14.2 魔鬼是不守本位而墮落的天使
魔鬼也叫撒旦，最初乃是上帝所創造的天使，但因背叛上帝、犯罪（彼後2:4）、及不守本位，不但自取滅亡，也導致多人沉淪。這表明魔鬼是已墮落的受造物。雖然魔鬼曾經守真理，可是後來卻犯罪背叛了上帝（約壹3:8），意思是其惡毒是墮落後的產物，而不是受造時就是這個樣子，因為有人以為魔鬼的惡毒是上帝所創造的而把責任推給上帝，但其實魔鬼的惡毒或說謊是出於自己。牠成為說謊之人的父（約8:44）。
雖然如此，上帝並沒有寬容這些犯罪的（彼後2:4）、離開住處（猶6）、及不守本位的天使。因為聖經沒有說明魔鬼墮落的起因、方式、時間、或性質，所以，我們就不要爲了滿足我們的好奇心而做出聖經沒有描述的揣測。[1]
雖然如此，上帝並沒有寬容這些犯罪的（彼後2:4）、離開住處（猶6）、及不守本位的天使。因為聖經沒有說明魔鬼墮落的起因、方式、時間、或性質，所以，我們就不要爲了滿足我們的好奇心而做出聖經沒有描述的揣測。[1]
雖然聖經沒有記載魔鬼的墮落起因，但魔鬼卻並非是虛幻的想像，或是我們的肉體所產生的邪惡情感或情緒，而是實際存在有知覺和思想的靈。牠被稱為墮落的靈（猶6）、背道的天使（太12:43）、世界的神（林後4:4）、世界的王（約12:31）、壯士（路11:21）、空中掌權者的首領（弗2:2）、吼叫的獅子（彼前5:8）、或是天使長米迦勒與魔鬼爭辯（猶9）、也描述魔鬼等候審判（彼後2:4）等等，說明魔鬼是存在的。不單如此，魔鬼也是大軍隊（路8:30），或是邪惡國度的元帥。所以，信徒當警醒抵擋牠們，不要輕敵而懶散。[2] 這是聖經記載有關魔鬼教導的目的：提醒信徒警惕魔鬼的詭計，也要信徒以精銳的武器裝備自己，好戰勝那些勢力強大的仇敵。[3]
信徒為何要抵擋魔鬼呢？因為魔鬼是上帝和我們的仇敵。魔鬼要消滅上帝的榮耀，魔鬼也設下陷阱要毀壞我們的救恩，使人不順服上帝，而竊取上帝所應得的尊榮及使人墮入滅亡（創3:1-5）。所以，魔鬼在麥子裏撒稗子，以毀壞永生的種子（太13:25），並用謊言、黑暗、謬論、憤恨、紛爭、及戰爭，推翻上帝國度，使人與牠一同墮入永死。這就是魔鬼的本性：墮落、邪惡、惡毒、竊取上帝榮耀、攻擊人的救恩、及墮落到極點，是一切惡毒和罪孽的罪魁禍首。[4]
雖然魔鬼與上帝和我們為敵，但魔鬼卻在上帝的權勢之下。意思是除非出於上帝的旨意和許可，否則魔鬼就無能為力。就如約伯記，魔鬼領受上帝的命令而使約伯受苦（伯1:6；2:1）。若沒有上帝的許可，魔鬼是不敢冒然行事的（伯1:12；2:6）。雖然如此，並不是因為上帝要使信徒受苦，而是因為魔鬼邪惡的本質使然，故意激烈地抵擋上帝，要擾亂信徒的平安，襲擊他們、圍困他們，為的是要打倒信徒，如大衛屈服撒旦的引誘而數點以色列人（撒下24:1）。或如保羅說上帝差派撒旦的使者使他謙卑，免得他過於自高（林後12:7），但撒旦無法擊敗信徒，因上帝要傷撒旦的頭（創3:15）。換句話說，魔鬼的反抗也完全依賴上帝的許可，但卻從未征服和擊敗信徒。所以，信徒在被撒旦擾亂時，要堅固信心抵擋到底，因為知道魔鬼無法勝過上帝的權勢。[5]
在暴力的拳擊下，有時信徒可能暫時跌倒，上帝卻扶起他們。他們雖然受傷卻不至喪命。雖然一生勞苦，卻終將得勝。保羅說：即使人落入撒旦的網羅，並不是就代表完全失去赦罪的盼望（提後2:25-26），因為信徒最終會得勝（羅16:20）。就肉體而言，我們仍然受罪的影響，然而來世我們將充滿聖靈的力量，有比牠更強壯的壯士來（路11:21-22），就是基督。基督的死亡勝過擁有死亡權勢的撒旦（來2:14）。所以，耶穌基督勝過撒旦和牠一切的隨從，以致撒旦不至傷害教會，並使信徒依靠基督而勝過撒旦。因此，上帝不允許撒旦統治信徒，卻允許撒旦統治不敬虔的非信徒，因為邪靈征服了他們。[6] 這表明上帝以上帝的權能韁繩勒住撒旦，以致撒旦只能做上帝允許牠做的事。不管牠願不願意，牠仍舊要順從牠的造物者。一旦上帝吩咐牠，牠就被迫要服事上帝。[7]
縱觀所述，魔鬼雖然有權勢，但卻在上帝的權勢之下。所以，信徒當以堅固的信心抵擋魔鬼的攻擊；穿戴全副軍裝抵擋（弗6:13-20）天空屬靈氣的惡魔（弗6:12）。雖然魔鬼精通戰術，也有兇猛武器，還狡詐及不疲倦，但信徒要鼓起士氣，堅忍到底，不容許自己因大意或懦弱而被擊敗，而倚靠上帝的幫助，因為只有上帝自己才能提供我們謀略、力量、勇氣及裝備，勝過撒旦的攻擊。[8]
今天的世代，撒旦的攻擊仍然猛烈，不過有許多是通過我們日常生活的層面，如世俗主義，拜金主義，消費主義，物質主義，功利主義，利己主義，同性戀性行為，自私是美德等等的論調來虜獲人心，使信徒以為是走在真理的道路上，失去思辨的能力和方向。