卡爾巴特（Karl Barth）的稱義觀：信實與忠心相遇的拯救行動

卡爾巴特（Karl Barth）的稱義觀：信實與忠心相遇的拯救行動

至於巴特，他以“恩典的類比”來論述其以基督為中心的神學。[1] 所以，耶穌基督就成為上帝的類比，同時也成為人的類比。因此，人就能因上帝的“義”藉著耶穌基督認識上帝，同時也認識自己，因為耶穌自己是揀選的上帝，同時也是被揀選的人（the electing God and the elected man）。[2] 因此，

人被上帝稱義是一起上帝和人之間的事件。這不是上帝與人之間的靜止關係，而是一種明確的行動，即不能被複製為兩幅圖畫而放在一起被研究。稱義的發生為上帝與人的歷史。這其中有兩方面，其中之一是天上上帝的義和恩典，定罪與赦罪，殺戮與使人活著；與這神聖行動相對應的是地上人的暗處和往亮處，經歷祂的審判，他從那個昨天到這明天的轉移和進展，他從錯誤出來，除去並銷毀錯誤，因此，他從自己的死出來，並在現在朝向他新的義，亦即他的新生命......我們把這樣的歷史描繪為一臺戲，是觀眾看不到的戲，但卻能被那些參與其中的人活出來。[3]

巴特在描述中指出上帝的“義”是一個行動和審判，使耶穌基督成為“上帝的‘義’和恩典，定罪與赦罪，殺戮與使人活著”，同時身為人的耶穌也在上帝的審判中，從暗處轉移到明處，從昨天的錯誤轉移到明天的正確，從死轉移到新的“義”和生命。因此，當人在基督裏參與其中，也經歷這樣的審判而活出上帝的“義”來。[4] 這表示我們不再是“好像”（as if）有了基督的“義”，因為這是不符上帝的誠實（truthfulness），而是真的成為了“義”。[5] 此外，上帝藉著基督彰顯自己的“義”也帶出上帝是信實的，會對其揀選信實並信守恩約。[6]

至於“信”，巴特認為“信”是與其對象共存亡的。[7] 這就如保羅在羅3:3所說的“信”。這“信”同時是上帝的行動和人類似的行動。一方面，上帝認可在這行動中被捲入的人，祂與這人相遇；另一方面，人就以謙卑順服的行動來回應上帝自己的信實。[8] 因此，“信”的運作方式是謙卑順服，[9] 並主動地參與在上帝的關係中，回應信心對象所要求的，以行動聯與所相信的對象，亦即耶穌基督。[10] 與此同時，“信”也是知道、掌握、及瞭解人的稱義是上帝的決定、行動及話語，[11] 並以上帝的信實為基礎，[12] 也是在基督裏聯與基督，並以謙卑順服來回應上帝或基督的要求。[13] 總括一句，信心是人謙卑順服上帝及基督的行動。這行動以上帝的信實為基礎，使人聯與基督而同時被稱義及成聖。

巴特在羅1:16-17指出上帝是無法被人認知的上帝，但藉著福音顯明自己是上帝，是創造者，也是救贖主，使人能藉著耶穌認識祂。[14] 人就藉著相信，把自己的信任放在上帝手中，以體驗上帝的信實，因為上帝沒有放棄祂的創造。所以，上帝的“義”在基督裡向人顯明祂是信實的上帝，為了拯救我們而稱自己為“義”，也就是上帝先藉著基督彰顯祂自己是“義”的，然後才藉著基督稱我們為“義”，以致人能來認識這位信實的上帝，也被祂的大能拯救、赦免和釋放。巴特也在解釋羅1:17指出ejk pivstew" 是上帝對人的信實並彰顯了上帝的“義”，而eij" pivstin則是人願意等候上帝的信實並遠離罪惡的行動，與上帝同行。[15] 所以，巴特強調義人將因上帝的信實而活著。也就是說，那裡有上帝的信實與人的忠心相遇，那裡就有上帝的“義”的彰顯。巴特就指出上帝的信實就是羅馬書的主題。[16]

巴特這樣的觀點使他把羅馬書的“信”有11次直接以“上帝的信實”（羅1:5；1:17b；3:3；3:22, 25, 27, 28；9:30；10:6, 8；16:26）來表示；4次為“信實”（羅1:17a；3:26；3:30x2）；其中1次是“相信”（belief）（羅10:17）；其他的24次是“信心”（faith）。這24次的“信”雖然被解釋為“信心”，但它還是與上帝的信實有關。[17]

因此，巴特在解釋羅3:21-31時，把“信”詮釋為上帝的信實，[18] 同時也指出上帝的信實是“信”的所在。[19] 這表示“信”一方面是上帝的信實，另一方面也是在人心裡出現的“信”。這樣的“信”使人相信上帝是上帝。[20] 所以，人就藉著“信”看見上帝的信實。[21] 當人忠心地承認上帝的信實時，審判官就宣判赦免人的罪。[22] 這樣的赦免是因人與耶穌基督的相遇，而這樣的相遇則彰顯了上帝的信實，也同時被上帝的信實所保證。[23] 所以，人與耶穌基督的相遇不單彰顯了上帝的信實，上帝的信實也證實了耶穌就是基督，並且上帝的信實也成就了耶穌的贖罪祭，使耶穌的生命展現出順服信實上帝的意願，且讓人在基督裡看見上帝的信實而被拯救。[24] 由於上帝是上帝，因此，上帝會繼續維持祂的信實，儘管人是墮落的。[25]

另外，巴特也指出上帝藉著祂在基督裡的信實而彰顯了祂的義。所以，基督就是上帝的“義”的本身。對於上帝的“義”，巴特的詮釋包括赦免而恢復上帝與人的關係、外在的正義、宣判的標準、釋放、及拯救人的根基。此外，上帝的“義”也彰顯了上帝的大能和信實，使應許成就，並顯明自己就是上帝。[26] 人在未來就穿上上帝的“義”。[27] 這表示巴特的“義”包含了許多不同的意義，主要是顯明上帝就是上帝及上帝的信實，因為上帝只能藉著上帝自己和上帝的信實被理解。人則藉著“信”而理解上帝。所以，巴特重申人只能相信上帝的信實，因為那只能是上帝的信實。[28] 換句話說，巴特的“信”和“義”都是以上帝的信實為基礎，而基督就彰顯了上帝的信實。所以，人在基督裡與上帝的信實相遇，人因此被要求對上帝有相應的忠心。[29]

對於羅4:1-5:1，巴特指出“信”來自上帝而已。人就藉著“信”成為應許的接受者。[30] 這“信”使人相信（belief），[31] 也除去人的驕傲和行為，[32] 並明白自己所不是的。[33] 所以，“信”不是人的能力，而是被上帝保證為祂的“義”。[34] 因此，真正的“信”是稱上帝為上帝。[35] “義”則是上帝的“義”，也就是赦免。[36] 而上帝的“義”就是“信”的“義”（righteousness of faith）。[37]

在羅9:10-10:10，巴特認為外邦人被上帝的憐憫找到而進入上帝的“義”，分享上帝的赦免，並參與在復活的大能和順服。[38] 人就因上帝的信實而與上帝的“義”相遇。上帝的“義”也終結了律法的“義”。[39] 此外，“義”也是從上帝的信實而來，並與應許相連。[40] “信”則是上帝與人看不見的關係。這關係需要藉著上帝的信實才能存在。[41] “信”也是神跡，是人所不能擁有的。[42] 所以，人能在基督裡追求認識上帝是藉著上帝的信實。[43] “信”也是在所有事上敬畏和愛上帝，降服在上帝的審判之下。[44] 因此，上帝的“義”啟動了“信”。[45]

簡單地說，巴特以上帝的信實來詮釋羅馬書的“信”和“義”。“信”和“義”也因上帝的信實而存在。“信”一方面是上帝的信實，另一方面也是人對上帝的信實的忠心回應。這樣的“信”使人相信上帝就是上帝。上帝的“義”則在基督裡彰顯了上帝是信實的上帝，上帝也藉著祂在基督裡的信實而彰顯了祂的“義”。因此，那裡有上帝的信實與人的忠心相遇，那裡就有上帝的“義”的彰顯。另外，巴特的“義”也與赦免和拯救有關。所以，巴特對羅馬書因信稱義的解釋是：上帝的信實與人的忠心相遇就彰顯了上帝的信實和“義”而被拯救。

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[1] 張旭指出巴特的神學方法是恩典的類比，就是以上帝恩典論的"罪人不能把握上帝之道"取代"有限的不能把握無限"的神學方法。因此，"恩典的類比"是理解巴特《教會教義學》思想的關鍵。見張旭，《卡爾巴特神學研究》（上海：人民出版社，2005），217。

[2] G. C. Berkouwer, The Triumph of Grace in the Theology of Karl Barth (London: Paternoster, 1956), 123. 也就是說當人在基督裏時，因為基督是被揀選的，所以人在基督裏也是被揀選的。人被拯救不是因為尋求上帝奧秘的旨意，抑或人自己的敬虔及德行，而是耶穌基督的揀選及祂所成就的救贖。基督即被揀選了，人在祂裏面也是被揀選的。見Yaroslav Viazovski, Karl Barth’s Doubts about John Calvin’s Assurance: A Study of Two Doctrines of Assurance (Saarbrücken: VDM Verlag Dr. Müller, 2009), 65-7.

[3] CD IV/1, 545.

[4] CD IV/1, 520, 545.

[5] CD IV/1, 283, 517.

[6] CD IV/1, 531.

[7] CD IV/1, 742.

[8] CD IV/1, 615.

[9] CD IV/1, 635.

[10] CD IV/1, 637, 742-4.

[11] CD IV/1, 630.

[12] CD IV/1, 532.

[13] CD IV/2, 507. 巴特認為雖然稱義和成聖是在基督裏所一起成就的，但稱義和成聖卻是救恩事件的兩個不同面向。稱義不是成聖，因沒有融入其中。成聖也不是稱義，因也沒有融入其中。雖然兩者無法共融，但卻是同一個上帝的恩典使人稱義，也是上帝的恩典使人願意和預備來服事上帝。稱義是人信心行動回應抓住上帝在基督裏義的應許，成聖是人的順服和愛來回應在基督裏所賜予的聖潔。所以，稱義不是成聖，成聖也不是稱義。見CD IV/1, 502-4.

[14] Karl Barth, The Epistle to the Romans, trans. Edwyn C. Hoskyns (London: Oxford University, 1965), 35-7.

[15] Barth, The Epistle to the Romans, 38-41; CD IV/1, 568.

[16] Barth, The Epistle to the Romans, 42.

[17] 這裡的分析是參考巴特在羅馬書注釋所成列的經文。見Karl Barth, The Epistle to the Romans, trans. Edwyn C. Hoskyns (London: Oxford University, 1968).

[18] Barth, The Epistle to the Romans, 98.

[19] Barth, The Epistle to the Romans, 114.

[20] Barth, The Epistle to the Romans, 101.

[21] Barth, The Epistle to the Romans, 115.

[22] Barth, The Epistle to the Romans, 106.

[23] Barth, The Epistle to the Romans, 96-7.

[24] Barth, The Epistle to the Romans, 97, 105

[25] Barth, The Epistle to the Romans, 94, 103.

[26] Barth, The Epistle to the Romans, 93-6.

[27] Barth, The Epistle to the Romans, 109.

[28] Barth, The Epistle to the Romans, 112.

[29] Barth, The Epistle to the Romans, 31.

[30] Barth, The Epistle to the Romans, 134.

[31] Barth, The Epistle to the Romans, 122-3.

[32] Barth, The Epistle to the Romans, 137.

[33] Barth, The Epistle to the Romans, 123.

[34] Barth, The Epistle to the Romans, 121.

[35] Barth, The Epistle to the Romans, 143.

[36] Barth, The Epistle to the Romans, 123.

[37] Barth, The Epistle to the Romans, 134.

[38] Barth, The Epistle to the Romans, 364.

[39] Barth, The Epistle to the Romans, 375.

[40] Barth, The Epistle to the Romans, 382

[41] Barth, The Epistle to the Romans, 365.

[42] Barth, The Epistle to the Romans, 366.

[43] Barth, The Epistle to the Romans, 377

[44] Barth, The Epistle to the Romans, 367.

[45] Barth, The Epistle to the Romans, 381