彼得後書第一章翻譯

 彼得後書第一章翻譯

經節	和合本	自譯（彼得後書第一章）
1:1	作耶穌基督僕人和使徒的西門•彼得寫信給那因我們的　神和救主耶穌基督之義、與我們同得一樣寶貴信心的人。	西門彼得是耶穌基督的僕人和使徒，寫信給那些因著我們的  神和救主耶穌基督的拯救而與我們得著同樣信心的人。
1:2	願恩惠、平安，因你們認識　神和我們主耶穌，多多地加給你們。	願恩惠和平安因認識  神和我們的主耶穌而豐豐富富地賜給你們。
1:3	神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。	因為祂神聖的能力已經把一切關於生命和敬虔的事賜給了我們，是藉著認識那位藉著自己的榮耀和美德呼召我們的主賜給我們的。
1:4	因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與　神的性情有分。	藉著自己的榮耀和美德，祂把寶貴又極大的應許特意賜給了我們，為要你們藉著應許成為神聖本性的分享者，結果就脫離世上因私慾而來的敗壞。
1:5	正因這緣故，你們要分外地殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；	而且同樣的理由，藉著使用每一個力量，你們也必須藉著你們的信心支持美德；藉著美德支持知識；
1:6	有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；	藉著知識支持節制；藉著節制支持忍耐；藉著忍耐支持敬虔；
1:7	有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。	藉著敬虔支持弟兄的愛；藉著弟兄的愛支持神聖的愛。
1:8	你們若充充足足地有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上不至於閒懶不結果子了。	因為若你們繼續有這些特質並繼續增長，就不會閒懶也不會不結果子，以致認識我們的主耶穌基督。
1:9	人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。	當然，對沒有具備這些特質的人，他是瞎眼的，是持續短視的，結果就選擇忘記他過去的罪已經被潔淨了。
1:10	所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳；	為這緣故，弟兄們，你們必須要更竭力持續使你們的呼召和揀選是有效的，因為若你們持續做這些事，就絕對不會跌倒。
1:11	這樣，必叫你們豐豐富富地得以進入我們主─救主耶穌基督永遠的國。	這樣竭力堅守的話，進入我們的主和救主耶穌基督永遠國度的入口將豐富地賜予你們。
1:12	你們雖然曉得這些事，並且在你們已有的真道上堅固，我卻要將這些事常常提醒你們。	為這緣故，我必須常常持續提醒你們有關這些事，雖然你們已經知道並且已在既有的真理中被堅固。
1:13	我以為應當趁我還在這帳棚的時候提醒你們，激發你們；	並且，只要我還在這帳篷裡，我認為藉著提醒為要持續激發你們是正確的，
1:14	因為知道我脫離這帳棚的時候快到了，正如我們主耶穌基督所指示我的。	因為知道，我的帳篷即將被拆除，正如我們的主耶穌基督向我清楚解釋的。
1:15	並且，我要盡心竭力，使你們在我去世以後時常記念這些事。	因此，我也將繼續竭力使你們在我離世之後，能夠時常持續回想起這些事。
1:16	我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。	事實上，我們曾告訴你們有關我們的主耶穌基督的大能和再臨的事，不是隨從巧妙捏造的傳說，而是我們就是有關祂威榮的見證人。
1:17	他從父　神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向他說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」	因為祂領受了來自父上帝的尊貴和榮耀，當崇高的榮耀對耶穌基督發出這樣的聲音時，說：「這是我所愛的兒子；關於祂，我喜愛祂。」
1:18	我們同他在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。	我們不但聽見這從天上發出來的聲音是當我們與祂一起在聖山上時，
1:19	我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。	而且我們有先知的話語，是可靠的話語。你們要正確地持續留心先知的話語，就如留心在黑暗的地方持續發亮的燈一樣，直到天亮和晨星在你們的心中升起。
1:20	第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的；	也要首先持續知道這件事，就是聖經所有的預言都不是自己的見解。
1:21	因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出　神的話來。	因為預言在任何時候都不是藉著人的心意說出來的，而是因為人們被聖靈持續的感動而說出來自  神的預言。

 

 

 

羅馬書5:1-5 不會令人蒙羞的盼望

 不會令人蒙羞的盼望（羅馬書5:1-5）

1我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與　神相和。 

2 我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望　神的榮耀。 

3 不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐， 

4 忍耐生老練，老練生盼望； 

5 盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將　神的愛澆灌在我們心裡。

 

我們都是相信耶穌的，可是，你怎樣肯定你一定會被拯救？你怎樣肯定這是一個不會令人蒙羞的盼望？我們在做一些事情的时候，需要有擔保人為我們作保證，以證明我們有資格去進行某些事。一般上我們會去找那些可靠並且有資格的人作我們的擔保人，我們也會相信這樣的擔保人，因為他們是可靠的。若我們的擔保人突然沒有辦法再擔保我們了，那我們就會沒有面子，就會蒙羞，也沒有辦法去進行我們要做的事。這樣的事情，我們必定不想去經歷。可是，我們所相信的上帝會這樣令我們蒙羞嗎？當然不會。我們所相信的上帝必定會拯救我們嗎？當然會。我們為什麼可以肯定上帝一定會拯救我們？

腓立比書2:5：基督的心为心

 

腓立比書2:5：基督的心为心

 

保羅要我們讓耶穌來指揮我們的思想。這思想就是2:5所說的以基督的心為心（2:5）。基督的心就是2:7所說的僕人的心，也就是僕人的思想。

 基督的心就是2:7所說的基督取了奴僕的形像，所表現出來的是謙卑，順服至死。從這裡我們看到，保羅所說的基督的心就是奴僕的意念，僕人的心，也就是僕人的思想。這僕人的思想就是基督的思想，也就是基督的心

 

疫苗與666的迷思：關係與利益-啟示錄13:16-18的詮釋

疫苗與666的迷思：關係與利益-啟示錄13:16-18的詮釋

 

16 牠又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。 

17 除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得做買賣。 

18 在這裡有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，它的數目是六百六十六。（啟示錄13:16-18）

 

今天在疫情當中，我們面對不同情況的困難，我們也面對許多不同的資訊。有些人說疫情是假的，有些人說疫情是一種陰謀論，有些人說疫情是世界末日要來的征兆，於是，有人就說戴口罩就是接受獸的印記，或是疫苗就是666，接種疫苗的人就有獸的印記，或是說疫苗裡面含有微晶片，可以讓政府追蹤你的行蹤。面對這些情況，你的心情是怎樣的呢？是害怕？迷惑？心裡不安？還是因為有耶穌而心存盼望？

今天我們就透過啟示錄13:16-18看看聖經如何看666。到底聖經說的666是什麼意思？跟當時的信徒有什麼關係？跟今天的我們又有什麼關係？

羅馬書1:17「本於信，以至於信」的解釋

羅馬書1:17「本於信，以至於信」的解釋

本於信，以至於信：不是人的信

對這句話的解讀，我們比較常見的解釋是路德、加爾文及衛斯理所說的「成長的信心」，或是楊詠嫦所說的「由始至終都需要信心」。人被拯救的過程是，藉著信心開始，藉著信心前進，藉著信心完成。上帝的義是經由「本於信，以至於信」賜予人。這解釋完全以人的信來詮釋，而且所關注的重點是上帝的義如何賜給人，也就是「上帝賜予而歸算給人的義」如何賜給人。和合本的翻譯就是按這樣的思路翻譯。

近來在保羅新觀的影響下，鄧雅各就把這句話解釋為「從上帝的信實到人的信心」，或是賴特的解釋「從基督的信實到人的信心」。從中我們看到，這句話在過去只單從人的層面來解釋。不過，自從保羅新觀出現後，這句話就開始從上帝、基督及人的層面來解讀。到底哪一個層面的解釋是這句話所要表達的意思呢？

舊約動詞「稱義」的意思

 舊約動詞「稱義」的意思

動詞「稱義」在舊約的七十士譯本共出現49次。以下是動詞「稱義」出現的經文之分析。

 

創卅八26：猶大承認說：「她比我更『有義』，因為我沒有將她給我的兒子示拉。」從此猶大不再與她同寢了。

猶大沒有遵守諾言把已經長大的兒子示拉給他瑪作丈夫，因為怕示拉也好像他的兩個哥哥一樣死去，所以，他瑪就把自己裝扮成妓女，讓猶大和自己同房。當他瑪被發現懷孕三個月，被人抓起來要受罰時，猶大才知道自己做錯了。做錯了什麼事呢？根據這段經文，猶大的錯是沒有遵守諾言，把示拉給他瑪作丈夫。猶大承認自己的錯誤，也認可他瑪的做法是對的。所以，猶大指出他瑪做的事比他更對。若是如此，「有義」或「稱義」可被解釋為「正確」，意即她做的事被證實比猶大更正確或對，因為猶大沒有兌現諾言。

創卅八26可被翻譯為：猶大承認說：「她做的被證實比我正確，因為我沒有將她給我的兒子。」從此猶大不再與她同寢了。

 

預先知道和預定（羅8:29-30）

 預先知道和預定（羅8:29-30）

基督徒經歷上帝實現預先所計劃的救恩（羅八29）

為何上帝要讓愛神的人在萬事上得益處（身體得贖）呢？羅馬書八章29節說：「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。」預先知道的人是指羅馬書八章28節那些愛上帝的人。「預先知道」（proginw,skw）這個字在新約共出現五次。其他四次的意思如下：

動詞「稱義」在新約的意義

                                             動詞「稱義」在新約的意義

 

我們通常把名詞「義」（dikaiosuvnh）和動詞「稱義」（dikaiovw）等同來看，但它們的意義其實並不完全相同。名詞「義」有慈愛、憐憫、拯救、正直、公正、信實、釋放、公正審判、正直作為、忠心服事或正確的意思，而動詞「稱義」則有伸張正義、公正、宣告無罪、釋放或正確的含義。[1] 它們的共同點是「公正」和「正確」，但卻不是「宣告無罪」。當名詞「義」或動詞「稱義」出現在經文時，在眾多的意思中，哪一個意思是它們所要表達的呢？那就要看該經文的上下文、語意和語境來決定。

然而，在過去的詮釋中，我們很少去關注它們的不同。新約和合本就有三處經文（羅四11；十10；林後三9）把名詞「義」翻譯為動詞「稱義」，並且在多數的情況下，把出現在經文的名詞「義」或動詞「稱義」解釋為「宣告無罪」。魏斯特鴻（Stephen Westerholm）指出名詞「義」是指以前有罪的人無罪釋放；形容詞「義」（di,kaioj）是指被判無罪的人；動詞「稱義」是指將邪惡的判為無罪，從而給他們無罪（dikaiosuvnh）的恩賜，因此令他們成為無罪獲釋的人（di,kaioj）。[2] 這表示魏斯特鴻把這三個詞的意思幾乎等同起來使用，與宣告無罪有關。