羅馬書1:16-18 你信得過神嗎？

罗马书1.16-18  你信得过神吗？

今天我們要談的題目是：你信得過神嗎？意思是你信任這位上帝嗎？通常我們信任一個人是因為這個人說到做到，是一位可靠也有能力的人。所以，當我們把這樣可靠又有能力的人介紹給別人時，我們會很確定這個人答應的事一定會做到，那我們就不會沒有面子。同樣的，保羅信得過神，他不以福音為恥，也就是說，福音不會使保羅沒有面子。為什麼福音不會使保羅沒有面子呢？今天，我們就透過羅馬書1:16-18節，看看為什麼保羅信得過神，為什麼他不以福音為恥。

從羅1:1-15我們看到，保羅一開始就講述上帝是信實可靠的上帝，因此，這位信實可靠的上帝就藉著耶穌基督成就了祂所應許的福音，並且人也對這位信實可靠的上帝忠心。所以，保羅接著就在羅1:16說：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。」我不以福音為恥；這福音是　神的大能，要救所有相信的，先是猶太人，後是希臘人。

從經文中我們知道，保羅信得過神，他不以福音為恥的原因是因為上帝是大能的上帝。我們一般不敢傳福音的原因是因為看到自己的害羞，或是不知道要怎樣傳福音。不過，保羅卻不以福音為恥，他知道福音不會使他沒有面子，原因是因為因為上帝是大能的，這位上帝有能力實現福音所有的應許。所以，保羅不是看自己，而是看上帝。那可能我們要問的問題是：上帝的大能是什麼意思呢？

有些人說上帝的大能就好像超人Superman一樣，我們有什麼困難、不順利、挫折，疾病，病痛，我們禱告上帝，上帝都可以幫助我們解決。在我們的日常生活中，上帝的確好像超人一樣幫助我們。有些人的癌症的確得到醫治，有些人的困難得到解決，耶穌也在新約的時代行了很多神跡奇事，醫治了許多人的疾病。

可是，我們也看到耶穌也沒有醫治當時所有人的疾病，彼得還是被釘十字架，保羅也無法逃過被斬頭的命運，許多基督徒生病了，也沒有得到醫治，有些人就說因為我們禱告沒有宣告，我们祷告要大声宣告，那上帝才会听我们的祷告，是这样的吗？也有些人可能说我們禱告不夠虔誠，不夠仔細，不夠信心，不夠迫切，所以，上帝沒有聽我們的禱告，不是因為上帝沒有能力。不知道大家的看法又如何呢？

其實，要上帝完全按照我們的禱告實現我們所求的，這樣的說法是把自己當做主人了，要上帝聽我們的，这就好像把上帝看成是阿拉丁神燈一樣，要聽我們一切的祈求和吩咐。可是，上帝的大能是這樣的嗎？那些經歷神跡的基督徒，自然會認為上帝是大能的，可是，那些沒有經歷神跡的基督徒呢？

不過，我們真的沒有經歷上帝的大能嗎？其實我們可以相信耶穌，就是上帝大能的彰顯。澳洲青年力克胡哲生來沒有手腳，被人欺負要尋死，但上帝的大能卻使用他成為許多人的祝福，他自己也娶到美麗的妻子，還生了四個孩子。這是上帝大能的彰顯。

當然這是好的例子，可是，我們也知道，上帝沒有應許我們天色常藍，不過，上帝有應許我們，會給我們足夠的恩典和力量去面對困難，去勝過困難。

耶穌也說：在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。（約16:33）

耶穌明白的說，我們在世上有苦難，這是無可避免的，我們多少都會有需要去處理的困難，可是，耶穌卻說，我已經勝過世界。耶穌所說的已經勝過世界是什麼意思呢？我們知道這世界帶給我們兩大困難，一個是罪，另一個是死亡。人有時可能可以勝過罪的誘惑，但沒有一個人可以勝過死亡。可是，上帝的大能卻藉著聖靈使耶穌從死裡復活，勝過了死亡。勝過了死亡，連帶的也勝過罪的權勢，因為罪的工價是死亡。所以上帝的大能最終要幫助我們的是勝過死亡和罪的權勢。

既然上帝勝過我們人生中的兩大困難，那我們就有盼望，能夠去面對現今所面對的一切困難，因為知道將來的復活是美好的，將來與耶穌同在的世界是沒有疾病，沒有痛苦，沒有眼淚的地方。只是這是將來的盼望，我們現在所要做的是忍耐堅持。在忍耐堅持當中，我們不單需要上帝加給我們力量和盼望，我們也需要弟兄姐妹互相的鼓勵和扶持，彼此在主裡經歷上帝的恩典，有力量去面對一切困難。

所以，保羅所說的上帝大能的意思是上帝勝過罪的權勢和死亡。只要我們願意相信耶穌，上帝都要拯救我們脫離罪的權勢和死亡。相信的人就是那些持續相信的人，不是一下信了，然後就不相信的人。這樣的持續相信才表明我們是信得過這位上帝。

那「相信」是什麼意思呢？相信就是把自己完全地交給上帝，然后忠心地回應信實可靠的上帝。所以，我們看到這條信仰的道路的確不容易，要持續相信耶穌，的確需要忍耐堅持。那我們要持續相信什麼呢？就是持續相信上帝藉著耶穌道成肉身和死裡復活所成就的救恩，上帝要因祂的大能拯救每一個願意相信耶穌的人。

那這些相信耶穌的人包括誰呢？是誰都能來相信耶穌嗎？經文說：先是猶太人，後是希臘人。「先是」猶太人不表示猶太人在上帝的國有超越的位置，或是上帝的國有階級之分，而是表達時間上的先後秩序而已，但總意是救恩包括了這兩個族群的人。所以，上帝的國包括所有不同族群的人，並且在上帝的國沒有階級之分，所以我們彼此之間，不同種族之間，不應該有種族優越感，但也不要自我矮化，認為白人才是最優秀的，或是認為華人才是最優秀的，因為我們在基督裡都是一家人，所以我們要彼此接納。

那上帝的大能跟我現在的生活有什麼關係呢？保羅因為上帝的大能而不以福音為恥，所以，在保羅的日常生活中，他努力傳福音，因為保羅信得過上帝，知道上帝所成就的福音必要實現。保羅是以傳福音來展現上帝的大能，那我們也可以在日常生活中，以傳福音來展現上帝的大能。

但要如何傳福音呢？其中一個最有力的传福音方式，就是展現上帝的大能如何改變我們的生命。如果我們的生命改變了，別人就可以看出耶穌信仰對我們生命的改變，這個改變就是上帝大能的展現，因為一個人很難被人改變，自己也很難改變自己，但耶穌卻能改變人的生命。新約的撒該不就是因為相信了耶穌而願意不再欺詐和剝削別人嗎？所以，撒該在相信耶穌之後，就願意拿出一半的財產還給那些他欺詐過的人。撒該的生命被福音改變了，那我們的生命有沒有被福音改變呢？

其實，如果我們信得過神的話，我們的生命就會在基督裡都變成新的了。如果我們的生命在基督裡都變成新的了，那就是在傳福音，那就是在展現上帝的大能在我們生命中的作為。有許多人因為生命被耶穌改變，而使整個家庭經歷關係和生命的改變。這樣的改變包括：人生目標的改變，價值觀的改變，待人處事和行事為人的改變等等。這樣生命的改變不單可以幫助自己，也可以幫助人來相信耶穌。

不過，有許多自稱為基督徒的基督徒因為生命沒有改變，反而比不信主的人更不如，結果就成為別人信主的絆腳石，被別人諷刺是什麼基督徒。所以，我們千萬不要成為這樣的基督徒，我們千萬不要讓我們的生命成為別人褻瀆耶穌的機會。說到這裡，我們可以想一想，我們的生命有沒有改變，我們的生命有沒有與福音有相稱的行事為人呢？沒有的話要認罪悔改，有的話，就要感謝主，就要繼續堅持，讓我們的生命成為傳福音的器皿。

那我們可以繼續禱告上帝，把我們生活中所面對的困難繼續交託給耶穌嗎？當然可以，上帝會顧念我們，但我們需要等待，也需要知道，上帝有時不是按照我們所想的去行，因為上帝是大能的，祂知道什麼是對我們最好的安排。我們所做的是完全依靠上帝，也完全順服上帝的帶領，因為知道這位上帝是我們信得過的上帝。

上帝的信實使上帝拯救願意相信耶穌的人

所以，我們看到，保羅信得過神，他不以福音為恥，因為福音是上帝的大能，上帝的大能要拯救那些願意相信耶穌的人。或許我們要問的問題是，为什么上帝的大能要拯救那些相信耶穌的人呢？上帝可以不拯救那些相信耶穌的人嗎？其實是可以的，如果是這樣的話，那我們這些「相信」耶穌的人如何可以肯定我們所「相信」的上帝不會失信呢？保羅接下來就在1:17解釋了为什么這位上帝是值得我們去信靠的，也解釋为什么這位上帝要拯救那些願意相信耶穌的人。

經文1:17說：

17 因為　神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：「義人必因信得生。」
　神的義就是藉著這福音顯明出來，本於信而歸於信，正如經上所記：「義人必因信得生。」

這節經文在過去有許多不同的解釋。其中一個解釋是：上帝要把耶穌的義歸算給願意相信耶穌的人，使他們因為耶穌的義而被上帝宣告無罪，被上帝看為義人。而這一切為何會成就是因為本於信而歸於信，也就是單單因為人的信的緣故，因為義人就是因為相信而被拯救的。這是我們一般對這節經文的解釋。

今天我想採取另一個角度來解釋這節經文。這節經文的「福音」是指羅馬書一章3～4節所說的耶穌。耶穌道成肉身，死在十字架上，並死裡復活，為要成就上帝的救恩，把人從罪惡中拯救出來，脫離罪的權勢和死亡。所以，耶穌來是為了要拯救我們。這就是福音的內容。既然耶穌來是要拯救我們，那「上帝的義」的意思就是上帝的拯救作為的意思。

把「上帝的義」解釋為上帝的拯救作為的意思，就好像一個人，他跌在水中，正在掙扎，他現在所需要的不是你給他基督的義，而是一個拯救的行動，就是馬上有人把他從水中拉上來，要不然他就會馬上被水淹死。同樣的，對我們正在被罪和死亡捆綁的人來說，我們也好像在水中掙扎一樣，需要的是馬上的拯救行動，使人從罪惡中被拯救出來。

這樣的解釋也避免了把「上帝的義」當做是一種可以賜給人的「東西」，以致當人相信上帝藉著耶穌基督所成就的福音後，就把這「東西」收起來而忽略了上帝所託付的使命及要求。或許我們在傳福音時也需要調整我們的用詞，因為我們常常說上帝已經預備了一份「禮物」要送給人，只要人願意接受這份「禮物」就必得救。

不過，我們可能要問的是，你通常怎样处理「禮物」的？有些人就拆开礼物纸，然后看了「禮物」后就摆在一边。你是這樣處理禮物的嗎？這樣處理禮物的方式跟自己的生命好像也没有什么交集。可是，接受「禮物」與「相信」的委身卻有不同。接受「禮物」只是接受了禮物而沒有後續的行動，但「相信」的委身卻要求相信的人繼續的委身和忠心，以執行上帝所託付的使命及要求，在行事為人上彰顯基督的樣式。

所以，上帝的拯救作為藉著耶穌被顯明出來。如果不是耶穌道成肉身和死裡復活，我們就不知道上帝的拯救作為。但在兩千年前，上帝就藉著耶穌顯明祂的拯救作為。所以，Ppt27顯明的意思是在過去我們不知道的事情，但現在知道了。在兩千年前，我們是藉著耶穌知道上帝的拯救作為，但現在，我們是藉著聖經所記載有關耶穌的事和許多見證人知道上帝的拯救作為。

那上帝為什麼要藉著耶穌讓人知道祂的拯救作為呢？原因是因為「本於信而歸於信」。一般我們把這句話解釋為：單單因為信心。意思是，我們能夠被上帝拯救是單單因為信心。可是，因為這句經文的意思不是在解釋人如何可以接受上帝的救恩，而是要解釋為什麼上帝要藉著耶穌要讓人知道祂的拯救作為。況且，人的信心也無法把上帝在兩千年前藉著耶穌所成就的拯救作為顯明出來，因為人的信心只能接受上帝已經成就的救恩。人的信心無法把兩千年前上帝所隱藏的事顯明出來。所以，把「本於信而歸於信解釋為單單因為信心就不是很恰當。

不過，如果我們把「本於信而歸於信」中的「信」解釋為上帝的信實，整句話就解釋為：因為上帝自始至終的信實，那我們就可以解釋為什麼上帝要藉著耶穌讓人知道祂的拯救作為，原因是因為上帝自始至終的信實。上帝在過去應許了福音，然後就在兩千年前藉著耶穌成就了福音這拯救人的救恩。上帝所應許的，祂永遠不會改變，上帝說到做到，因為上帝自始至終都是信實的。

上帝自始至終的信實就為所成就的福音做了保證，所以，保羅信得過上帝，他不以福音為恥。只要我們信得過這位上帝，願意來相信祂，祂就必拯救我們到底。

在信仰的路上，有時我們也會懷疑我們所相信的上帝是可靠的嗎，是值得我們相信的嗎，是信得过的神吗，特別是當我們遇到身體的病痛、家庭婚姻的困難、工作的失敗或是其他方面的問題使我們陷入痛苦的景況時，我們會懷疑上帝，我們也會質問上帝，上帝為什麼讓這些事會臨到我們。

這樣的情況其實就好像哈巴谷先知所面臨的情況一樣。那些遵守上帝律法的猶太人面臨比他們更惡的迦勒底人欺壓，以致他們非常痛苦。所以，哈巴谷就質疑上帝，向上帝提出疑問：「上帝你是否依然對以色列信實？」可是上帝回答說：義人因信得生，意思是那些相信上帝的人要因為上帝信實的保證得到拯救。哈巴谷先知聽到上帝的保證後，就在哈3:17-18說：「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」在低谷中的弟兄姐妹，你有看到保羅因上帝的信實而不以福音為恥嗎？意思是，就算我們所相信的上帝好像沒有什麼行動，但我們仍然不會以我們所相信的上帝為恥。就好像但以理的三個朋友一樣，即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像（但3:18）。但以理的三個朋友對上帝不動搖，我們對上帝的信靠也要不動搖，因為上帝是一位信實可靠的上帝。

為什麼我們可以信靠這位信實可靠的上帝，就算我們在困難之中？因為信實可靠的上帝會實現他對我們的應許。所以，上帝的信實可靠很重要，因為如果上帝的拯救，上帝的義、上帝的應許及上帝的恩約要實現的話，它們都需要有上帝的信實來實現。如果沒有上帝的信實，就算有再多偉大的應許或恩約，它們都無法一一實現，而會產生跳票的情況。所以，上帝的信實在救恩上佔有非常重要的位置。沒有上帝的信實，所有應許或恩約皆無法實現。

所以，稱義是需要信心，但這信心不是指人的信心，而是指上帝的信實，因為沒有上帝的信實，就算你有200%的信心，也無法被稱義。所以，重點是對象是真的嗎，對象是信實可靠的嗎，而不是自己的信心。如果對象是信實可靠的，就算自己的信心好像芥菜種一樣的渺小，我們都能領受所相信的對象所要應許給我們的救恩和祝福。

所以，因信称义是什么意思呢？因信称义的意思是「因上帝自始至終的信實而施行的拯救作為」。這樣的「因信稱義」就不把眼光聚焦在自己身上，而是聚焦在上帝的身上。上帝是信實可靠的，人就因信靠這位自始至終都是信實可靠的上帝所成就的拯救作為，所以我們都要被拯救。

講到這裡，我們看到保羅信得過神，他不以福音為恥，因為福音是上帝的大能，要救一切相信耶穌的人，因為上帝自始至終都是信實可靠的。這是上帝要拯救相信的人的第一個原因，那上帝要拯救相信耶穌的人的第二個原因是什麼呢？

經文1:18說：

18 原來，　神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。
　神的震怒，從天上向所有不虔不義的人顯露出來，就是向那些以不義壓制真理的人顯露出來。

这节经文的显露出来和1:17的显明出来是一样的意思，就是把不知道的事显明出来，让人知道。大家会不会觉得很奇怪，上帝的震怒在现在才显露出来，让人知道，难道上帝在旧约没有生气过吗？上帝在旧约已经生过好几次气了。亚当夏娃不听话吃了分别善恶树的果子，结果上帝生气，把他们赶出伊甸园。然后上帝生最大一次的气是人眼里尽都是犯罪的事，结果上帝用大洪水灭了全世界的人，只救了挪亚一家8个人。所以，上帝震怒或是上帝生气是我们早就知道的事，不是不知道的事。因此，这里神的震怒这四个字的翻译应该不是那样恰当，我们应该按照希腊文把上帝的震怒翻译为另一个意思，那就是上帝的审判，上帝的审判也是这个字在希腊文有的意思。为什么说我们要把这个字翻译为上帝的审判呢？因为在过去，我们不知道上帝的审判是要相信耶稣的人就有永生，不相信耶稣的人就灭亡。但现在，上帝显明祂的审判，說明相信耶稣的人有永生，不相信耶稣的人就灭亡。上帝这样的审判现在就显明出来临到所有不虔不义的人身上。

不虔不義的人是怎樣的人呢？保羅說那些以不義壓制真理的人就是不虔不義的人。以不义压制真理就是以不对的事敌对上帝，以为上帝不会审判。可是，上帝的審判现在就臨到這些壓制真理的人身上。如果他们不相信耶稣就会灭亡。

虽然上帝的审判现在临到这些不虔不义的人身上，但上帝还是要拯救他们，只要他们愿意相信耶稣。

所以，保羅信得過神，他不以福音為恥，要傳福音給這些人，盼望藉著福音能拯救這些人，使他們成為新造的人。为什么保罗要这样做呢？因为彼得後書3:9說：不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。既然上帝不愿一人沉沦，因此保羅信得過神，他就为这些悖逆上帝的人着急，努力傳揚福音，目的是要上帝的大能能拯救這些壓制真理的人，使他們脫離上帝的審判。保羅信得過神，那你信得過神嗎？你相信上帝的大能要拯救這些壓制真理的人嗎？你相信上帝要拯救你还没有信主的家人吗？盼望我们都相信，也都为还没有信主的人着急，因为上帝是我們信得過的神。

總結今天所說的，你信得過上帝嗎？保羅信得過上帝，所以，保羅不以福音為恥，著急地傳福音，因為福音是上帝的大能，要拯救一切相信的人。為何上帝要拯救一切相信的人？有兩個原因，第一個原因是因為上帝自始至終都是信實可靠的，祂應許要拯救，就必拯救。第二個上帝要拯救相信的人的原因是因為上帝的審判已經顯明，可是上帝不願一人沉淪，乃願人人悔改得救，所以保羅信得過這位要拯救人的上帝，就著急地傳福音，不以福音為恥。所以，保羅信的過神，有三個原因，因為上帝的大能，因為上帝的信實，因為上帝的審判。那你信得過這位上帝嗎？盼望我們都信得過這位上帝，使我們的生命被上帝改變，不以福音為恥，願意為上帝的救恩傳福音。

 

禱告：愛我們的上帝，感謝你是信實可靠的上帝，我們信得過你。就求你幫助我們願意信靠你的心，使我們的生命被你改變，有力量和恩典去面对和胜过生活中的困难，并成為你傳福音的器皿，讓我們的親朋戚友能被你拯救，因為你不願一人沉淪，乃願人人悔改得救。奉耶穌的名禱告。阿門。