第一章
忠心而順服
（羅1:1-15）
大綱：
1. 順服信實的上帝（羅1:1-7）
2. 順服是忠心服事（羅1:8-15）
一個人能被相信的其中一個原因是因為他/她是可靠的。若一個人是可靠，無論那人說什麼或做什麼事，我們一般都會去相信他/她。同樣的，我們為什麼會來相信這位上帝呢？其中一個原因是保羅在羅馬書所要陳述的。所以，就讓我們從羅1:1-15看保羅為什麼願意來傳揚上帝的福音，順服上帝的呼召，並忠心地服事祂。
1. 順服信實的上帝（羅1:1-7）
保羅是耶穌基督的使徒。他在羅1:1-7述說自己蒙召作使徒的目的是要傳揚上帝之前就藉著眾先知預先講述所應許的福音。這福音是上帝已經藉著耶穌基督的死和復活所成就的福音，而上帝也已經實現了這應許。上帝實現了應許就表明了上帝是一位信實的上帝，是一位守約而信實的上帝。這位信實的上帝就呼召了保羅這位曾經逼迫祂子民的使徒，使他藉著耶穌基督領受了恩典和使徒職份，為要傳揚因上帝的信實所成就的福音。上帝就藉著耶穌基督來具體地顯示祂是一位信實的上帝。這位耶穌基督就是上帝的兒子，按肉身說，祂是大衛的後裔；按聖靈說，祂被上帝藉著聖靈的大能從死人中復活，以顯明祂是上帝的兒子。
為何上帝要藉著耶穌基督來實現祂的應許呢？因為上帝是一位信實的上帝。為什麼保羅在書信的開始就要述說上帝是一位信實的上帝呢？因為保羅要向對上帝是否信實存疑的猶太信徒陳明，上帝是一位信實的上帝。同時，保羅也要指出外邦信徒認為上帝已經棄絕猶太人的觀點是錯誤的。這是因為若上帝真的棄絕了猶太人，那上帝不也顯示了祂是一位不信實的上帝嗎？所以，保羅從書信一開始就指出上帝是信實的，以回應猶太信徒對上帝失信的疑慮。
從這裡我們看到保羅在羅1:1-7強調了上帝的信實和藉著基督所成就的福音。既然羅1:1-7的重點是上帝的信實，那羅1:5的「信」會不會與上帝的信實有關呢？（羅1:5，「我們從他受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道。」）
羅1:5的「信」是和「順服」連在一起。一般我們把它們等同起來並因此把「信」解釋為順服。在聖經不同版本的翻譯中，《和合本》把「信」和「順服」翻譯為「信服真道」，《新譯本》則為「相信而順服」，而《和合本修訂版》和《新漢語譯本》卻把它翻譯為「因信而順服」。若我們綜合各譯本對「信」的看法，羅1:5的「信」有兩種不同的詮釋：（1）人的相信或順服；（2）信仰的內容。不過，羅1:5的「信」除了可能與人的相信行動、順服、或信仰的內容有關之外，我們其實也可以把它解釋為「信實的上帝」，因為羅1:1-7的重點是有關上帝的信實。
這位信實的上帝呼召了逼迫祂兒女的保羅，使保羅藉著耶穌基督領受了恩典和使徒的職分，以在萬民中榮耀上帝的名。所以，保羅順服了這位信實的上帝，以傳揚上帝的信實所成就的福音，讓人願意來順服這位信實的上帝。在自序中，我們知道保羅當時所參考的聖經是七十士譯本。在七十士譯本，當中的「信」若與上帝連接，可表達信實的意思。所以，羅1:5的「信」可以解釋為「信實的上帝」，因為這「信」與上帝有關。
保羅不單順服了信實的上帝，他在羅16:26也陳述了同樣的一句話。不過，在羅16:26，保羅在那裡是要萬民來順服這位信實的上帝。所以，保羅在書信開始述說他順服了信實的上帝，在書信的結束他也希望萬民來順服這位信實的上帝。
所以，我們可以把《和合本修訂版》和《新漢語譯本》翻譯為「因信而順服」中的「信」解釋為「信實的上帝」。這樣的詮釋能較清楚地表達為何人要來順服，原因是因為上帝是信實的緣故。這其實也回答了猶太信徒的疑慮，以表明信實的上帝不會棄絕他們的未信同胞。
那我們是不是也順服了這位信實的上帝呢？保羅信主被呼召後，就忠於這位信實的上帝，因為這位上帝是值得保羅去信靠的。保羅不單自己順服這位信實的上帝，保羅也呼籲我們來順服這位信實的上帝，在我們所處的各領域傳揚祂所成就的福音。為什麼保羅可以順服這位上帝呢？因為這位上帝說話算話，是一位信實的上帝。若這位上帝不是一位信實的上帝，那我們所相信的就會枉然，因為這位上帝所應許的將無法實現。然而，我們所相信的這位上帝是信實的，因此，我們就有把握祂所應許的必能成就。因此，就讓我們來順服這位信實的上帝。那我們要如何來表現我們對祂的順服呢？
2.
順服是忠心服事（羅1:8-15）
既然保羅順服了這位信實的上帝，在羅馬教會的信徒也順服了這位信實的上帝，因此，保羅就在羅1:8-15述說自己禱告渴望到羅馬去見羅馬教會的信徒，好把一些屬靈的恩賜分給他們（羅1:11）。這裡的屬靈恩賜是指什麼呢？是指保羅從上帝那裡所領受的話語或勸勉，以堅定羅馬教會的信徒。
在描述的過程中，保羅一方面述說羅馬教會的「信」（羅1:8）傳遍天下，另一方面也述說上帝可以為他的事奉做見證，以致他們可以藉著彼此的「信」（羅1:12）同得安慰。鄧雅各、赫格倫及穆爾都認為羅1:8, 12的「信」是指信徒的信心。[1] 至於路德、賴特、菲茲邁爾、桑德斯及馮蔭坤，他們卻認為這裡的「信」是指信徒對主耶穌的信靠。[2] 謝菲德及約翰衛斯理則說這裡的「信」是指所相信的內容。[3] 加爾文、巴特和克魯斯（Colin
G. Kruse）卻說這「信」是指人的忠心。[4] 基本上這些學者的論述可綜合分為四種：（1）信徒的信心；（2）相信行動；（3）所相信的內容；（4）人的忠心。那這裡的「信」是指哪個意思呢？
若我們按照保羅所參考的七十士譯本的聖經來看，與人有關的「信」是表達人的忠心。由於羅1:8, 12的「信」都與代名詞「你們」連接，表達這兩個「信」是與人有關，因此，除了信心、相信行動或信德的解釋外，羅1:8,
12的「信」也能以人的忠心來表達，亦即加爾文、巴特和克魯斯所說的忠心。
若羅1:8, 12的「信」能以人的忠心來表達，那這忠心是指忠於甚麼呢？那就是忠於羅1:1-7所說的信實的上帝。保羅在羅1:1-7忠於信實的上帝，保羅也述說羅馬教會的信徒也好像保羅一樣忠於這位信實的上帝。所以，信實的上帝就是保羅和羅馬教會所忠於的對象。雖然羅馬教會不是保羅所建立的，但彼此對信實上帝的忠心就使彼此不認識的保羅和羅馬教會的信徒同得安慰和鼓勵（羅1:12）。這就好像當我們聽到上帝忠心僕人的生命見證時，我們的心也被感動和激勵一樣。
不單如此，保羅的忠心也表現在要把福音傳到羅馬，並以一種欠債人的心情來履行上帝呼召他作使徒的目的，把福音傳給希臘人、未開化的人、聰明的人或愚笨的人。所以，我們要如何表達我們對上帝的順服呢？就是忠心地執行上帝所託付給我們的使命。當大家都願意這樣做的時候，我們就能因彼此對信實上帝的忠心而同被激勵和安慰。
上帝不單把傳福音給外邦人的使命託付給保羅，保羅也繼續忠心地這樣做，上帝同時也把不同的使命託付給我們，這包括了大使命、傳福音、照顧孤兒寡婦、行公義、好憐憫、存謙卑的心、與上帝同行等等。所以，就讓我們在不同的崗位上，無論是在教會中、在社會上、在政治上或在職場上，都為信實的上帝，為愛我們的上帝忠心地進行上帝所託付給我們的使命，見證上帝的名，使福音影響人，也影響社會各個層面。所以，我們忠心的服事就是順服信實上帝的表現。有忠心才有順服的表現。
這其實也是耶穌的教導，要忠心。耶穌在太25:14-30才幹的比喻中對那五千和二千的說：「你這又良善又忠心的僕人。」保羅也在林前4:2說：「所求於管家的，是要他有忠心。」雖然這是耶穌和保羅所要求的忠心，但我們一般不會以「忠心」來解釋「信」。這造成許多信徒只是「相信」但卻不忠於上帝所託付的使命。
總結
簡單來說，保羅願意順服上帝的呼召是因為上帝是一位信實的上帝。這位信實的上帝所應許的，祂必定會實現。因此，保羅就忠心地服事這位信實的上帝，同時，他也稱讚羅馬教會的信徒能忠心地服事這位愛我們的信實的上帝。所以，我們也應當來順服并忠心地服事這位信實的上帝，因為我們已經相信了這位信實的上帝。有了忠心，自然就會順服。因此，我們相信上帝的結果是忠於所相信的上帝，并會順服上帝，以致可以忠心地行出祂對我們的呼召，也就是在世界的各領域活出上帝的旨意，榮耀上帝的名！
反思：
1.
我為何來相信上帝呢？這位上帝為何值得我去相信呢？
2.
上帝是信實的對我來說有什麼重要性呢？只要有信心就好了，為何我們所相信的上帝必須是信實的呢？
3.
我相信上帝後為何需要有忠心和順服的行動呢？因為我們是因信稱義的，所以，我們沒有這些行動有什麼差別嗎？
[1]
Dunn, Romans 1-8, 28; Hultgren, Paul’s Letter to the Romans, 62; Moo, The Epistle
to the Romans, 57.
[2]
LW 25, 6; Wright, "Romans 9-11
and the 'New Perspective' (2009)," 404; Fitzmyer, Romans, 244; Sanders, Paul
and Palestinian Judaism, 445; 馮蔭坤，《羅馬書註釋：卷壹》（台北：校園，1997），207.
[3]
Seifrid, Christ, Our Righteousness,
130; Wesley, Explanatory Notes upon the
New Testament, 518.
[4] Calvin, The Epistles of Paul The Apostle to the Romans and to the Thessalonians,
21; Barth, The Epistle to the Romans,
32; Colin G. Kruse, Paul's Letter to the Romans (Grand Rapids : Eerdmans,
2012), 63.
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