2017年6月28日星期三

羅馬書4:17-25:堅持到底

羅馬書4.17-25 堅持到底

弟兄姐妹,你有遇到困難過嗎?我相信我們都碰過困難。特別是現在社會、經濟、家庭,還有健康,都帶給我們許多困難。那你是如何面對這些困難呢?是勇敢面對?是舉手投降?還是堅持到底?

聖經也有一個人物面對極大的困難。他被上帝呼召離開了自己的家鄉吾珥,然後滿懷希望地往迦南地去。可是沒有想到,許多的困難接踵發生。有時他很好地面對,有時他做錯了決定。他面對最大的困難是什麼呢?就是沒有孩子。上帝應許他要成為大國,使別人得福,還有數不清的後裔。可是,他沒有孩子。如果沒有孩子,他要如何成為大國,如何有數不清的後裔呢?大家應該知道這個人是誰,他就是亞伯拉罕。亞伯拉罕面對沒有孩子的困難,那他要如何堅持到底呢?當我們說「堅持到底」時,這表示我們有可能在半途放棄。就好像參加馬拉松賽跑,跑的人就算多麼的想半途放棄,但還是要堅持到底,那才能享受「我終於完成了」的喜悅。那亞伯拉罕如何面對沒有孩子的困難,堅持到底跑到終點呢?

羅馬書4:17-25就讓我們看到亞伯拉罕如何能夠堅持到底。

經文4:17說:

如經上所記:「我已經立了你作萬國的父。」他所信的,是叫死人得生命、使無變為有的 神。

經文說亞伯拉罕相信一位能賜生命給死人並使無變有的上帝。這表示這位上帝是一位大能的上帝。祂不單能賜生命給死人,祂也使無變有。這樣一位上帝使亞伯拉罕「在無可指望的時候,因信仍有指望」在他沒有盼望的時候,仍然懷著盼望去信,)(羅4:18)。亞伯拉罕相信這位大能的上帝能成就一切。不過這裡有一個問題,如果一個人很有能力,可是,他說話不算話,你會去相信他嗎?我們通常是不會相信的。亞伯拉罕也曾經疑惑過,大能的上帝應許要給他多如海沙的後裔,可是,我沒有孩子,我要怎樣成為大國,怎樣有多如海沙的後裔呢?

所以,亞伯拉罕在創世記15:1-6說上帝的賞賜將被他自己的僕人以利以謝繼承。當上帝聽到亞伯拉罕的疑惑時,祂重申祂的應許,保證亞伯拉罕會有自己親生的孩子,而且他的後裔將如天上的星星數不清。其實上帝也曾在創13:14-17應許亞伯拉罕,要賜給他如塵土般多的後裔和土地。上帝一直重申祂的應許是要表明祂是信實的,祂所應許的祂會實現,只是時間還沒有到。有點疑惑的亞伯拉罕在聽到上帝重申祂的應許後,說明上帝是信實的之後,他做什麼呢?繼續不信?不是,亞伯拉罕就選擇「促使自己相信」,也就是強迫自己去相信這位信實的上帝,儘管他不明白上帝將如何實現祂的應許。同樣的,有時候我們也需要像亞伯拉罕一樣,在環境不利的情況下強迫自己繼續相信愛我們的上帝,以致我們能好像亞伯拉罕一樣,雖然不明白,但卻依然相信,因為上帝是信實的。為何沒有孩子的亞伯拉罕能夠繼續相信上帝?因為上帝是信實的。

經文4:19說:

他快到一百歲的時候,想到自己的身體好像已經死了,撒拉也不能生育,他的信心還是不軟弱,

這節經文的他的信心還是不軟弱,其實可以翻譯為:亞伯拉罕因 神的信實而沒有軟弱。而不是因為自己的信心而沒有軟弱,因為我們的信心會隨時改變,特別是遇到不如意的事情時。可是,亞伯拉罕因為上帝的信實而願意堅持到底。

所以,經文說:亞伯拉罕雖然看到自己將近百歲,自己的身體如同已死,撒拉的生育已經斷絕,他卻沒有軟弱,因為上帝是信實的。上帝的信實使亞伯拉罕能堅持到底。所以,亞伯拉罕

「仰望神的應許,總沒有因不信,心裡起疑惑,反倒因信,心裡得堅固,將榮耀歸給神。且滿心相信神所應許的必能作成。」(羅4:20-21

也沒有因著不信而疑惑 神的應許,反倒堅信不移,把榮耀歸給 神,滿心相信 神所應許的, 神必能成就。(羅4:20-21

這節經文的堅信不移可以翻譯為:因 的信實而被剛強。亞伯拉罕因為上帝的信實而被剛強。

為何我們可以相信一位信實的上帝呢?做生意的人會說:做生意最重要的就是誠信。沒有誠信,就沒有生意可做。誠信跟信實是同義詞。人沒有誠信就做不了生意,神沒有信實就無法使人相信。既然我們從許多經歷和聖經的描述中,看到這位上帝是信實的,那我們就可以相信。我們也說這位神是守約施慈愛的神。守約就是信實的表現。

有些人可能會說,亞伯拉罕可以堅持到底是因為上帝已經預定了,所以,亞伯拉罕才可以堅持到底。可是,上帝可能沒有預定我堅持到底,那我要怎麼辦呢?剛才我們說亞伯拉罕在聽到上帝重申祂的應許後,強迫自己相信信實的上帝。這表示亞伯拉罕是運用上帝所賜給他的自由意志,來選擇要不要相信這位信實的上帝。太10:22也說:堅持到底的必然得救。這裡我們看到人需要運用自由意志來堅持到底。我們可能會問一個問題,如果亞伯拉罕是以他的自由意志來選擇,那上帝的主權在那裡呢?

這又回到加爾文主義和阿米念派的說法。簡單的說,加爾文主義高舉上帝的主權,但犧牲了人的自由意志;阿米念派高舉人的自由意志,但犧牲了上帝的主權。其實兩派學說可以同時存在,因為聖經都有說。為了更清楚解釋這個論點,我們來看一下光這個東西。我們知道光是波,它有波長,可以使人看見顏色。在過去這是主要的看法。但卻有另一派人認為光是粒子。可是,沒有人可以看見粒子,在當時也沒有儀器可以測量。所以,擁護波長學說的人就批評擁護粒子學說的人,就好像加爾文主義的人批評阿米念派的人一樣,彼此不接納彼此。可是,1905年愛因斯坦卻讓粒子的理論重新回到歷史的舞台,使他們發現原來光是波,也同時是粒子。於是,他們就創造了一個新名詞,叫:波粒二象性。

這樣的說法好像是矛盾的,就好像耶穌是神又是人,上帝是三位一體一樣。這些都不是有限的人可以明白的,但卻是矛盾地同時存在。我們所要做的,是相信上帝奇妙的安排,上帝的主權和人的自由意志是同時存在的。

那我可以用自由意志來堅持到底嗎?可以啊。可是我沒有能力啊,你叫我如何堅持到底呢?我們來看耶穌。我們知道耶穌是神又是人。撒旦在曠野試探耶穌,要耶穌不要做人,而是要做神。所以,撒旦要耶穌用上帝兒子的身份來行神跡。可是,耶穌要成為真正的人,可以跟我們認同的人。所以,耶穌靠著聖靈的大能,使用人的自由意志來選擇順服上帝。

可以這麼說,耶穌在曠野的試探是:你要成為真正的人嗎?撒旦挑戰耶穌,你要成為真正的人嗎?耶穌的回答是:是的,我要成為真正的人。耶穌這樣的選擇使祂面對極大的困難。在客西馬尼園,耶穌也掙扎要不要以人的樣子為我們這些罪人而死。耶穌其實可以求天父派12營以上的天使來救祂,可是,耶穌卻運用自由意志順服上帝的旨意,堅持到底,最後被釘死在十字架上。所以,有時我們不能做某些事不是因為已經預定了,而是因為我們沒有堅持到底。上帝賜我們寶貴的自由意志,使我們可以不必像機器人一樣,那我們就要好好使用上帝給我們的恩賜。

上帝不要強迫我們來跟隨祂,所以祂選擇限制自己的主權,尊重人的自由意志,為要人甘心樂意來跟隨祂。所以,上帝為我們的自由意志付上極大的代價,就是主耶穌的死和復活。

有些人可能不同意這樣的說法,因為我們一般認為人是無法選擇的。可是,在要不要堅持到底這件事上,我們卻常說你要堅持到底。當我們說「你要堅持到底」時,其實就是你要用自由意志來選擇。

上帝是信實的,這使亞伯拉罕可以堅持到底。你看亞伯拉罕75歲才離開哈蘭到迦南地,然後175歲逝世。這100年時間,亞伯拉罕遇到許多的困難,如果沒有上帝的信實,如果亞伯拉罕自己沒有堅持到底,亞伯拉罕不可能完成賽程。從這裡我們也看到,信實的上帝是多麼地有耐心等候亞伯拉罕的成長和堅持到底。上帝不斷地鼓勵亞伯拉罕,當然,上帝也試驗亞伯拉罕。所以,亞伯拉罕因為上帝的信實而可以有意志力(grit)。這個意志力幫助他能夠堅持到底。在以下的短片grit這個字被翻譯為意志力。讓我們來看以下意志力有什麼重要性:短片(一)意志力(3.34)。

從短片中我們看到,一個人的成功,不是那個人的才華、社交能力、智商、家庭背景等,而是意志力。意志力是我們能堅持到底、能成功的其中一個重要原因。有許多人半途而廢,無法享受完成某項事情的喜悅,是因為沒有用意志力堅持到底。

要維持一個家庭也需要意志力,撫養一個孩子從懷孕到出生,到嬰孩,到兒童、少年、青年、成年。若遇到孩子有特殊情況發生,就更需要額外的愛心和意志力。 所以,我們需要為我們的家庭堅持到底,就算有許多的困難。有些人可能家庭要破裂了,有些人孩子有問題,有些人就算在幸福中也要堅持到底,那幸福才能繼續。所以,無論是順境還是逆境,我們都需要堅持到底,以享受我們堅持到底的成果。

我們的生命也需要繼續追求成長,要不然我們的生命會很枯乾;我們也需要堅持運動,那我們才有健康的身體;我們在工作中堅持要以基督的生命來做事,雖然遇到困難,但我們需要堅持到底,那才能收我們栽種的果實;我們在一個崗位服事了一段時間了,可能感覺累了,我們需要堅持到底,先休息一下,吃好吃的食物,讀有深度的屬靈書籍,一個人親近大自然一下,讓自己被上帝重新充電,再上路跑需要完成的馬拉松賽。

為什麼我們要堅持到底呢?因為上帝是信實的,他給我們的生命有一個使命和盼望。許多人有一個目標,那就是賺錢。可是,賺錢不是人生的目標,賺錢只是一個為了幫助我們完成使命的工具。我們的使命是什麼呢?我們的使命是讓人、讓萬物與上帝和好。這是我們的使命和盼望。信實的上帝會幫助我們實現這樣的使命和盼望。

如果亞伯拉罕沒有堅持到底會怎麼樣?上帝的救恩計劃當然不會受影響,只是亞伯拉罕不能享受到達終點的喜悅和福份,當然他也不會成為我們信心的榜樣。就好像保羅說:在賽跑的運動場,要節制,要堅持到底,免得自己落選了。所以,我們要堅持到底是因為要享受到達終點的喜悅和福份。你有經歷過到達終點的喜悅嗎?應該有的。好像終於收拾乾淨了家,完成了考試,學會煮一道菜,完成了一個工程或計劃等等。亞伯拉罕享受了到達終點的榮耀、喜悅和福份。他也成為我們信心的榜樣。那你要享受這樣的福份嗎?你要成為孩子家人的榜樣跑完賽程嗎?

亞伯拉罕在順境時就已經擁有很多財富了,他其實可以好好享受,不必煩惱沒有孩子。今天不是有一些年輕人結婚後不想有孩子,好好享受二人世界。亞伯拉罕可以選擇安逸地生活,好好做工,時間到就獻祭一下。我們其實也可以這樣,好好享受自己所賺來的財富,有時間的話,事奉一下,奉獻一下,也可以到處去旅行一下。可是,亞伯拉罕卻不這樣,他願意在順境時,堅持上帝所賜予的使命和盼望。

在這裡我們看到,原來不只是逆境需要堅持到底,順境也需要堅持到底。你不是看到列王紀許多的王,開始是敬畏上帝的,可是後來卻驕傲了,反而得罪了上帝,無法享受到達終點的喜悅。我們也說:創業難,守業更難。原來困難出現在逆境,困難也出現在順境。所以,逆境需要堅持到底,順境也需要堅持到底。盼望我們都能享受到達終點的喜悅。

不過,我們今天比較注重起跑點,我們也要孩子贏在起跑點,因此我們就讓我們的孩子進好的學校,補習,參加許多課外活動。我們也讓幼兒園的孩子學會英文、馬來文、數學,造句等等,希望的只是他們比別人起跑快一點。可是,德國的幼兒園,不是學寫字、數學,而是去森林學習,教他們如何爬樹,知道自己不是鳥不能飛到樹頂,而認識自己的限制;教他們如何用刀和鋸子做工具。

我們知道起跑對短跑非常重要,但對長跑來說,起跑就沒有那麼重要,因為長跑是贏在終點。我們的人生是一場馬拉松賽跑,就算起跑再好,但不能堅持到底,也是一場空。因此,如何遇到困難又能堅持到底才是我們需要學習的。

換句話說,無論是在逆境或是順境,我們都會遇到困難,那你的選擇是什麼呢?這裡有一個關於如何面對困難的短片(二)(2.0),看看我們是馬鈴薯、雞蛋,還是咖啡。

在面對困難時,你是馬鈴薯、雞蛋,還是咖啡?

雖然這裡的熱水是表示困境,但其實無論是順境或是逆境,我們都會面對這三種選擇:馬鈴薯、雞蛋和咖啡。馬鈴薯從硬到軟,表示妥協,在順境會妥協,在逆境也會妥協;雞蛋從軟到硬,表示剛硬,在逆境剛硬著心不要悔改,不要倚靠上帝,在順境也驕傲起來,以為是自己的功勞和成就,就不要倚靠上帝;最後是咖啡,在逆境中就融入困難,融入病痛,使逆境成為榮耀上帝的機會,發出咖啡馨香的香氣,鼓勵人心;在順境中,也與人分享,活出基督馨香的生命,使人得益,經歷上帝的愛和恩典。這三種選擇你會選擇哪一種?有時我們可能好像馬鈴薯,有時我們好像雞蛋,有時我們好像咖啡。我們大多數人都喜歡喝咖啡,就讓我們不只是喝咖啡,也活出咖啡馨香的生命,堅持到底選擇咖啡的生命。

我們為什麼要堅持到底選擇咖啡的生命呢?

經文4:25說:

耶穌為我們的過犯被交去處死,為我們的稱義而復活。

我們為什麼要堅持到底選擇咖啡的生命呢?因為耶穌為我們的過犯而死,耶穌也為我們的稱義而復活。這裡的稱義不是我們一般所說的,叫我們被神宣告無罪,而成為義人。PPT這裡的稱義的意思是基督要我們能夠活出基督喜悅的生命。簡單的說,就是要我們有好行為。這個好行為是什麼行為呢?

以西結書三十六章2627節說:「我也要賜給你們一個新心,將新靈放在你們裡面,又從你們的肉體中除掉石心,賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面,使你們順從我的律例,謹守遵行我的典章。

我們相信耶穌後,不管我們的行為好或壞,經文說:上帝就給我們有一個新的心,也有新的靈,使我們成為新造的人,心中不再是石頭心,而是肉心。目的是什麼呢?目的就是,不管我們以前是怎樣的人,有好行為也好,沒有好行為也好,但進到上帝的國時,整個人的生命就會被改變,就願意順從上帝的律例,謹守遵行上帝的典章。換句話說,就是以前有好行為的生命,就繼續按照上帝的教導生活沒有好行為的生命的,就改變,有柔軟的心,願意棄絕不好的行為,遵照上帝的教導生活,活出上帝喜悅的生命,有好行為的表達。如果我們信主後,沒有好行為的表達,那就表示我們不願意順服上帝的教導,也不願意順從上帝的律例和典章。

既然耶穌為我們的緣故犧牲自己,為要拯救我們,那我們就要在順境或逆境中,活出基督馨香的生命,有好的行為樣式,讓人也來信靠這位愛他們的的耶穌。

另外,我们也需要来学习上帝的话语,以致我们可以明白上帝的话语。那我们要如何学习上帝的话语呢?

其中一個方式就是來南方聖經學院接受裝備。以下是有關南聖的短片,大家看一下。短片:南聖

目前我們有三種課程:全日制課程,星期六部分時間課程,夜間課程。出版第一本書:《圖析羅馬書》。盼望弟兄姐妹來購買支持南聖

我們為什麼要有神學院呢?因為我們需要接受裝備和訓練。

其實無論是在職場工作,或是在教會服事,我們都需要接受裝備。我們不是從小就接受裝備嗎?從幼兒園,到小學、國中、高中、大學、職專等,可是,我們不曉得有沒有想過,我們要在基督的信仰上接受裝備呢?有些基督徒認為相信耶穌就好,就可以得救,所以何必讀聖經,何必接受裝備呢?可是,聖經不是說嗎:不要只是吃奶,而是要吃乾糧;不要只是作屬靈的嬰孩,而是要長大成人。

這裡我們來看一個短片,看看這位牧師說為什麼我們需要接受裝備或訓練。短片5:基督徒需要訓練(3.00。看過了短片,不知你有什麼想法?我們就是這個樣子的,上帝就是接納這個樣子的我,但這位牧師說我們自己這個樣子就是不行嘛,有許多基督徒有公主病或王子病,你是有公主病或王子病的基督徒嗎?有公主病或王子病是說從小嬌生慣養,依賴成性,行為嬌縱,自以為是,大小姐脾氣;一旦進入學校、職場,根本無法適應團體的生活。所以,我們是有公主病或王子病的基督徒嗎?

還是我們是受過訓練的專業基督徒?我們看到我們是上帝所揀選的族類,我們是有規格的,所以我們就要接受嚴格的裝備和訓練,成為可以裝載上帝神跡的器皿,被上帝使用,成為專業的基督徒。你願意接受裝備成為專業的基督徒嗎?你願意嗎?愿意的话,就来南圣报名参加课程。

總括來說,無論是逆境還是順境,我們都會遇到困難,我們要做的是好像亞伯拉罕一樣,因上帝的信實而選擇繼續信靠上帝,堅持到底,使我們活出上帝給我們的使命、盼望和好行為,讓人與上帝和好。上帝是信實的,這個對上帝的認識使亞伯拉罕能堅持到底。同樣的,上帝是信實的,也讓我們在困境中,可以堅持到底。因此,就讓我們無論是在順境或是逆境,都能如咖啡一樣,在家庭、教會、職場、社會中,因上帝的信實和祂的應許,堅持到底,活出基督的馨香之氣,有美好的行為樣式,吸引人來歸向耶穌。

禱告:愛我們的天父,感謝你是信實的上帝,因此我們可以靠你的幫助,堅持到底,跟隨你的腳蹤行,使我們的生命發出基督馨香之氣,吸引人來歸向你。奉主耶穌的名禱告。阿們。

 

羅馬書6:1-23:忠心到底

羅馬書6:1-23  忠心到底

弟兄姐妹,上回我們有說到,要堅持到底,也說到要深愛到底和順服到底,那為什麼我們要堅持到底、深愛到底和順服到底呢?原因是因為我們要忠心到底。我們要對誰忠心呢?就是我們所信靠的上帝和耶穌。那什麼是忠心呢?

忠心就是竭盡全力把所託付的事情做好。把對的事情做好,叫忠心。把不對的事情做好,也叫忠心,不過我們通常說那是愚忠,那要如何分別好的忠心或是不好的忠心呢?有一個重要的因素,那就是:你要忠於誰,換句話說,就是你要聽誰的。你要聽自己的,要聽社會的,還是要聽上帝的。

我們來看羅馬書第六章,看看我們應該要聽誰的,我們要對誰忠心到底。

我們要聽誰的呢?這問題的答案是明顯的,我們要聽上帝的聲音,我們要忠於上帝。可是,我們可能會有一個問題,那就是我們以為我們是聽上帝的聲音,但其實我們是聽自己的聲音,或是聽其他人的聲音。

經文6:1說:

6:1 這樣,怎麼說呢?我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎?
這樣,我們可以說甚麼呢?我們可以常在罪中,叫恩典增多嗎?

意思是,有些人以為犯罪越多,恩典就越多,所以信主後就可以繼續犯罪,讓恩典更多在信徒身上彰顯。這是錯誤的思想,這是聽自己的聲音,要上帝按照自己的意思行。聽自己的聲音也好像有些人不斷犯罪,然後認罪,然後犯罪,然後認罪,認為反正上帝的恩典有很多,不斷犯罪也沒有關係。這其實是聽自己的聲音,沒有要聽上帝的聲音。我們聽一下這位牧師的怎麼說有關犯罪和恩典。短片1:犯罪與恩典。

聽了這位牧師的解釋,你怎樣看?我們要浪費上帝的恩典繼續放縱,還是願意聽主的聲音,讓恩典真的祝福我們的生命,慢慢脫離錯誤的行為?

保羅就指出如果我們聽上帝的聲音我們就會有新生命的生活,而不是繼續犯罪。

經文6:4說:

6:4 所以,我們藉著洗禮歸入死,和他一同埋葬,原是叫我們一舉一動有新生的樣式,像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。
所以我們藉著洗禮歸入死,與他同葬,為的是要我們過新生命的生活,像基督藉著父的榮耀從死人中復活一樣。

經文說我們藉著洗禮與基督同死,然後好像復活一樣,得著新的生命,可以過新生命的生活。

這新生命的生活是6:6-7所說的不再作罪的奴僕,因為已經與基督一同死了,就脫離罪的捆綁,並且也與基督一同復活,不再活在罪中,而是向上帝活著,聽上帝的聲音。所以,上帝藉著基督拯救我們的目的是要我們有新生命的生活。換句話說,如果我們要忠於上帝到底,那就要清楚自己的使命,就是要活出新生命的生活。要活出新生命的生活需要有許多的調整,在調整過程中或許會受苦,但這樣的生活是跟過去不一樣的。有什麼不一樣呢?

首先是身份的不同。6:15-18指出兩種不同的身份。一個是罪的奴僕,另一個是義的奴僕。身份的不同會有不同的行事為人。我們看電影就會看到,壞人就做壞事,好人就做好事。因此,新生命的生活首先要弄清楚自己的身份,是義的奴僕,而不是罪的奴僕。這兩個身份都有「奴僕」這兩個字。奴僕是什麼意思呢?奴僕就是只聽主人的吩咐做事,而不是按照自己的意思生活。如果我們是罪的奴僕,我們就會按照罪的吩咐做不好的事;如果我們是義的奴僕,我們就會按照義的要求做正確的事。所以,我們要知道自己的身份,那我們才能知道如何生活。

過去我們也有這樣的教導說:我們都是罪人,都是一樣會犯罪。這個說法也沒有錯,我們的確是罪人,不過那是在我們信主之前,因為耶穌說在我們還做罪人的時候,為我們死。所以,在我們信主之前,我們是罪人,但我們信主之後,就應該不是罪人了。那我們信主之後的身份是什麼呢?這裡說我們是義的奴僕,然後,保羅也說我們是聖徒,是義人,是上帝的兒女。當然,我們有這些新的身份不表示我們就不會有做錯的時候,但那個錯誤應該是越來越少的,因為我們的身份不同了,我們應該要活出和這身份相稱的行事為人。

我們知道各行各業都有自己的生活規則。醫生有醫生的生活守則,律師也有,老師也有,工人也有,媽媽也有,爸爸也有。我們知道自己的身份後,就要忠於自己的身份,活出自己身份應該有的生活樣式。這表示不同的身份就會活出不同的生活樣式。那你知道自己是誰嗎?

如果你知道自己是誰,你在職場上的工作態度應該就會不一樣。你對金錢的處理也會不同。你可能不會一直去追求換屋子。好像在新加坡,一般是在追求從3房式,換成4房式,換成5房式,然後換成公寓,換成有地住宅。現在可能不用這樣麻煩,直接買5房式,甚至是買公寓。在馬來西亞也是,有人就追求換更大的房子。我們這裡有嗎?換屋子也沒有什麼不對,如果需要,就要換。但如果你的收入也有限,家庭成員也只是4個人,可是卻一直換更大的房子,從1千平方尺,換到15千平方尺。可是生活品質未必提升,要用錢做其他的事也有限,夫妻也需要同時工作,孩子交給女傭照顧,這樣做值得嗎?

德國人對屋子的觀念就跟我們的不同。我們看一下這個短片2:德國的房子。(3.30

若我們亞洲也像德國一樣有這樣的觀念,那我們可能就不會成為房奴,也不會用房子剝削人,或是炒房地產,那我們的生活就會比較寫意,可以選擇不同的生活方式。

或是說你有多餘的金錢,那為了耶穌的緣故,可不可以把多餘的錢用來幫助人,而不是一直換屋子?過去的教皇方濟各就說:許多地位崇高,擁有許多財富的人,不願挺身幫助人,因為我們的社會一切皆以金錢和物品而非以人為中心,導致成千上萬的人被棄在路邊受苦。在我們發現遙遠的星球時,若我們也能再次發現身旁弟兄姐妹的需要,那該是多麼美好。只要有一個人願意停下腳步,出手協助,就能改變周遭之人的生活。一個人就足以讓希望存在,你也可以成為那個人。

不過,有一個人卻對教會做了一個實驗,我們看看教會的反應是什麼。 短片3:奶粉教會(0.53)。我们会对来教会需求帮助的人伸出援手吗?

這位實驗者向教會求幫助,需要一罐奶粉,但許多教會都拒絕了,還好有一間教會幫助。或許我們會對來尋求幫助的人說:你是會友嗎?如果不是,我們會幫助嗎?

這裡有一個以色列人Sivan Yaari成立了Innovation Africawww.innoafrica.org)。看他做了什麼。短片4:以色列(3.11你曾經為有清潔的水歡呼嗎?你曾經為有電燈歡呼嗎?我想應該沒有。可是,遠在非洲的人卻為這些我們看為理所當然的水和電激烈地歡呼。只是一個人就改變了他們的生活。Sivan Yaari說這是她的責任去幫助。

我們是義的奴僕,我們也應該有責任去幫助有需要的人,因為這是上帝的心意。所以,我們可以不必跟著潮流走,不需要跟著金錢走,也不需要跟著體制走,而是去探索如何活出基督要我們活出的樣子,去愛人如己,就如那位以色列人一樣。

天下雜誌這樣說:體制性的力量產生多種的媽寶和爸寶,年輕人較不敢走自己的路;探索者的力量是探險創新,它有風險,普通人對加入探索者都比較猶豫。近代體制性力量強大,人們對探索自己的人生,變得膽怯。體制性力量就是按照一般人的生活方式讀書,畢業,去賺錢養家,退休,等死,不敢做制度以外和大部份人不做的事。

可是,西方社會從18世紀開始,就是探索精神當道。美國開國元勛富蘭克林17歲即離家打天下,他的探索範圍包括政治、科學及發明各種領域,替自己和國家探索出新方向。還有其他許多的探索者,如愛迪生、牛頓等。探索者都很偉大,他們不走常軌,要走自己的路,所以他們多半能創新。

所以,我們的年輕人要勇敢去探索,要知道自己的身份是義的奴僕,是基督的管家,而不要被體制性的力量牽制。有些人就去非洲做跨界醫生,有些人去做社區服務,有些人去做環保,有些人去山區教導孩子,有些人就參與政治就如印尼的AHok一樣或是馬來西亞一些政治人物一樣要改變人的生活。

美國就有一間公司叫Gravity Payments,他的老闆普萊斯改變按照市場給薪水的做法,因為聽到員工說他剝削他,雖然員工的薪水是按照市場給的,但這樣的薪水使這位員工每個月要為基本開銷煩惱。

過去我們在印尼的時候也是如此。一般員工或政府學校老師的月薪大約是2吊(大約600馬幣),基督教學校就給老師多一點,3-4吊,可是,那邊吃一盤炒飯大約要10-15塊馬幣,屋子也比這裡貴,許多老師要做兼職才勉強夠用,基督徒老闆卻說:我給你的已經比市場高了,你還要怎樣。問題是,就如那個技術員說的:在這裡上班讓我無法過還算像樣的生活,我每個月還要為不夠錢來支付基本的開銷而煩,你說我能夠專心作工嗎?

普萊斯聽到這樣的指控後,就改變公司的方針,他給他120個員工最低每人每年7萬美金的薪水,因為這樣的薪水使人有足夠的錢應付開銷,也使人有幸福感,少過這個數目就會使人在情緒上有痛苦。普萊斯的舉動是不是很瘋狂?如果是你,你會這樣做嗎?

有人不會這樣做,還批評他,說他一定會失敗。不過 6 個月後,Gravity Payments沒有虧錢,反而繼續賺錢,還比以前賺得更多。員工也因為有了錢,就可以買公司附近的房子住,交通時間也省了下來,工作也更賣力,更幸福。

我們是基督的管家,我們不只是讓自己有好過的生活,也要嘗試去幫助有需要的人,幫助有需要的教會,基督教機構,因為我們的生命要給人帶來幫助。

我們好像談得好遠了,但這是社會公義,而社會公義關係到我們的身份。在舊約時,上帝就一直藉著先知來譴責那些剝削人的以色列人。若我們知道自己的身份,是耶穌的好管家,那我們就要好好使用上帝賜給我們的金錢、恩賜、職業、家庭和生命,不只是讓自己有好過的生活,也嘗試讓其他人好過。不只自己領高薪好過,也讓在教會服事的牧者和同工,還有基督教機構服事的同工好過。

另外,不同的身份,也會遭受不同的待遇。你對醫生和工人的態度有不同嗎?你對到教會來的人有不同的待遇嗎?就如雅各書第二章所講的,對富人就熱情招待,對窮人就冷落他。

有一個牧師,他被聘請去一間千人的教會做主任牧師。在主日那一天,他假扮成乞丐,然後走路去教會。當到達教會門口時,招待員就熱情的招待其他的人,也有3個人向他打招呼。他就向這些基督徒要一些小錢買麵包吃,但沒有人給他錢。他就走進教堂,坐在最前面的座位,但招待請他坐到後面去。他向人打招呼,但其他人對他露出不歡迎和嫌棄的眼色。前面的講台這時有長老做報告,說:今天我們要介紹我們新聘任的主任牧師:Jeremiah。大家看看四周都鼓掌歡迎,可是長老卻說:請問Jeremiah牧師在我們中間嗎?這時大家都期待他們的主任牧師的出現。這時,這位乞丐就走向走道,走向講台,所有人都停止鼓掌,驚訝地看著這位乞丐拿著麥克風說:

馬太福音2534 於是王要向那右邊的說:『你們這蒙我父賜福的,可來承受那創世以來為你們所預備的國; 35 因為我餓了,你們給我吃,渴了,你們給我喝;我作客旅,你們留我住;36 我赤身露體,你們給我穿;我病了,你們看顧我;我在監裡,你們來看我。』 37 義人就回答說:『主啊,我們甚麼時候見你餓了,給你吃,渴了,給你喝? 38 甚麼時候見你作客旅,留你住,或是赤身露體,給你穿?  39 又甚麼時候見你病了,或是在監裡,來看你呢?』 40 王要回答說:『我實在告訴你們,這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上,就是做在我身上了。』

然後這位假扮乞丐的牧師就分享今早從到教會和如何被對待的經歷。許多人就開始哭泣,許多人也無地自容,非常慚愧。然後這位牧師繼續說:今天你們是一群人聚集,但不是耶穌基督的教會。世界已經有足夠的人了,但沒有足夠的門徒。 你們幾時要成為門徒?

門徒就是跟隨耶穌的人,是願意按照耶穌的吩咐去做的人。我們不只是相信耶穌,我們也要跟隨耶穌。所以,身份會影響我們的行事為人,也會影響我們如何對待其他的人。

所以經文6:12說罪的奴僕就會順從肉身的私慾,

6:12 所以,不要容罪在你們必死的身上作王,使你們順從身子的私慾。
所以,不要容罪在你們必死的肉身上掌權,使你們順從肉身的私慾,

所以我們不要讓罪在我們身上掌權,我們要攻克己身,去對付自己身體,去對付自己的私慾,讓我們不要順從肉體的私慾。我們的身體有慾望,這個慾望會讓我們選擇做他要我們做的事。如果這個慾望是在合理範圍內,好像有慾望吃東西,那是好的,那我們才會肚子餓就去吃東西,保持身體的健康;可是,如果吃的慾望超出了範圍,一直吃吃吃,那就不好,因為身體就太胖了,傷害了身體。所以,我們要對付不好的慾望,讓慾望在合理的範圍內操作。和罪的奴僕不一樣的是義的奴僕。義的奴僕會做什麼呢?

經文6:17-19

6:17 感謝 神!因為你們從前雖然作罪的奴僕,現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。
感謝 神,你們雖然作過罪的奴僕,現在卻從心裡順從了傳授給你們的教義的規範。
6:18 你們既從罪裡得了釋放,就作了義的奴僕。
你們既然從罪裡得了釋放,就作了義的奴僕。
6:19 我因你們肉體的軟弱,就照人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕,以至於不法;現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕,以至於成聖。
因為你們肉體的弱點,我就按一般人的話來說,你們從前怎樣把你們的肢體獻給不潔和不法作奴僕,以致於不法,現在也要照樣把你們的肢體獻給義作奴僕,以致於成聖。

6:17-19說義的奴僕就順服道理的模範,也就是上帝的心意/教導/旨意。所以,罪的奴僕是做不法的事,義的奴僕是做正確的事。什麼事是不法的,什麼事是正確的,這些都是按上帝的標準來定的。這裡我們看到,不同的身份,就會做不同的事情。這些我們其實都知道,可是,我們有忠於這些教導到底嗎?我們有聽主的聲音嗎?

舊約有一個人物,叫希西家。他25歲登基做猶大王。開始的時候,他做上帝看為正的事,就是羅馬書第六章所說的義的事。就算面對亞述王的侵略,他毫不妥協,他還是忠於上帝,向上帝求救,結果上帝幫他解圍。他也在生了一場大病後,向上帝求醫治,結果上帝醫治了他,給他多15年的壽命。或許他經歷這個醫治的神跡後得意忘形,他忘記了自己是誰,他驕傲了,他不再聽上帝的聲音,而是聽自己的聲音,結果希西家晚節不保,他沒有忠心到底。

為何我們要在這段經文談忠心到底呢?因為這段經文6:196:22有一個字跟忠心有關。

6:19 我因你們肉體的軟弱,就照人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕,以至於不法;現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕,以至於成聖。
因為你們肉體的弱點,我就按一般人的話來說,你們從前怎樣把你們的肢體獻給不潔和不法作奴僕,以致於不法,現在也要照樣把你們的肢體獻給義作奴僕,以致於成聖
6:22 但現今,你們既從罪裡得了釋放,作了 神的奴僕,就有成聖的果子,那結局就是永生。
現在你們既然從罪裡得了釋放,作了 神的奴僕,就有成聖的果子,那結局就是永生。

跟忠心有關的這個字就是「成聖」。一般我們說「成聖」是道德行為變得聖潔,我們越變越好。可是,這個字的意思其實是要我們對上帝委身委身就是要忠心地做上帝要我們做的事。做什麼事呢?就是活出與身份相同的行事為人,去改變自己,改變周圍的人,改變我們的社會和國家。這跟成聖很不同,是不是?而委身上帝,聽上帝的話活出新生命生活的結果,是結出永生的果子,也就是與上帝在一起,如果我們常常犯罪而不悔改,我們其實就與上帝隔離了。所以,上帝要我們忠於祂,活出新生命的樣式,那才能結出永生的果子。相反的,如果我們不願意委身上帝,不願意聽上帝的聲音,那結果就是死。死就是與上帝隔絕。那你要選擇哪一種生命呢?是委身上帝而有永生,還是不委身上帝而滅亡?

這裡有一個短片,是說到有關兩種不同的生命。我們看一下。短片5:兩種不同的生命 我們是屬於加利利海充滿生命,還是死海的毫無生命?

我們在這裡的人都是在不同的崗位服事上帝的人。有些可能已經服事很多年了,有些可能有些累了,有些可能已經有自己一套的服事觀念,有些已經駕輕就熟,有些經過神學的訓練,思想長進了不少。可是,這些都是外在的服事和事工,重點是我們的生命有成長嗎?我們是變得越來越謙卑,還是驕傲?我們是更有愛心,更願意與人合作,更願意順服,還是不在意別人?

有個牧師分享說他在念神學的第一年就很會講道,所以,他很渴望有教會可以請他講道。可是,在神學院的第一年,他左等右等,就是沒有教會請他講道。他很不明白,常常禱告問上帝為什麼?為什麼我那樣會講道,你不要用我?後來在一次的靈修中,他明白了上帝的心意。原來他對他自己很會講道,感到很得意和自負。結果上帝就修理他,磨平他的傲氣,讓他謙卑下來。當他學到功課而改變後,教會講道的邀請源源不斷。你說我們要謙卑嗎?Ppt53原來服事的重點是我們的生命。生命對了,事奉才會對。

好像過去有一間圖書館,負責人只注重自己,不想自己麻煩,就說學校假期不能借書,晚上圖書館有開,但不能借書和還書,多不方便,還有有些書鎖在一間房間裡,不讓學生看,怕他們抄書的內容。其實這個人是在圖書館服事,但卻不是在服事學生,而是服事自己,生命沒有為別人著想,沒有願意幫助人的心。你的服事又是怎樣的呢?為自己,還是為別人?

總括來說,若我們願意來聽上帝的聲音,忠心地活出新生命的生活,那我們就會重新看我們的身份,並且在生活中活出新身份的樣式,去做正確的事,那我們就能在過程中經歷上帝的同在。我們無法靠努力得到救恩,但忠心到底是需要努力的,因此,就讓我們努力去活出忠心到底的生活,影響我們周圍的人來信靠耶穌。

 

禱告:愛我們的上帝,感謝你拯救我們,感謝你讓我們有新的生命,感謝你讓我們可以服事你。生命對了,事奉才會對,因此就求你幫助我們努力活出你的樣式,由對的生命和使命來突破傳統的做法,去探索許多新的可能性,使個人的生命能榮神益人。奉耶穌的名禱告。阿們。

 

小組討論:

1. 為何我需要對上帝忠心?我如何忠心到底?

2. 加利利海和死海的生命對我有什麼意義?

3. 我如何在職場、教會、國內外的需要,活出忠心的生活?

4. 我的金錢觀是什麼?我應該如何使用我的金錢,以活出忠於上帝的生活?

5. 生命和事奉有什麼關係?哪一個比較重要?