加爾文的稱義觀

在宗教改革時期，上帝的“dikaiosuvnh”從主詞屬格（上帝行出義的行動）變成受詞屬格（上帝所接受的義）（除了羅3:5,25,26）。意思是上帝的義是從個人的角度出發，指上帝賜給人公義，罪人按此基礎得蒙上帝的認可。換句話說，就是凡是相信耶穌的人，是已得稱義，也被視為義，即便他們實際上並不公義。也就是說，人對耶穌的信心取代了實際的義，或是說人對耶穌的信心，取代了上帝的信心，而以人為中心。這種對個人的強調導致後來所謂的法律擬制的理論（legal fiction）。不過，這卻不是舊約以上帝為中心的“dikaiosuvnh”的意思。舊約是按照盟約角度來解釋上帝的義，是神人立約的關係，而不是法律形式的立法關係。馬丁路德就把上帝的“dikaiosuvnh”當成是人接受上帝的義而被算為義，以致得到新的地位，擁有同時是義人和罪人的身份。[1] 換句話說，“dikaiosuvnh”變成是一種身份的賜予，藉著法庭式的宣告無罪開釋而無關任何的正確行動。另外，“dikaiosuvnh”也從正確的行動變成是一個特質，是一種可以賜給人，也可以使人擁有的實體（entity）。

猶太天啟的緣起和其影響

猶太天啟的緣起和其影響

1. 舊約先知預言的式微

雖然終末論一詞是在19世紀時才開始使用在舊約，但主前第六世紀被擄前的舊約經卷其實並沒有終末論的論述。那時期的論述反而主要是以先知所預言的未來為主，並且所預言的終結、最後的日子、耶和華的日子，都不是指終末完成，或世界的終結，而是指不久的將來要發生的事。[1] 換句話說，以色列早期歷史的未來觀是現世的延伸，意思是沒有終末觀，而是在這歷史當中延伸的未來觀。[2] 這未來觀是建基在三個傳統上，即先祖的應許（以色列的存在、身份、國家產生）、西奈之約（期待遵守盟約以致未來蒙祝福，不然蒙咒詛）及大衛錫安的應許（成為未來以色列的祝福）。這三個傳統都牽涉到未來。以色列的先知就用這些傳統來挑戰以色列關注未來的期待。當以色列不遵守盟約時，先知就述說耶和華審判的日子、國家滅亡、錫安被打敗、聖殿被毀、失去君王等等。雖然這些未來事件都具毀滅性，但先知在被擄時期曾在這三個傳統的基礎上重申有新的盟約賜下（耶利米書31章及以西結書11章）。這表明未來的期待不單只有毀滅，也有正面的盼望。[3] D. E. Aune稱這樣的未來觀為先知預言終末論（prophetic eschatology）。[4]