1.《這是我的立場:馬丁路德傳記》羅倫培登
2.《馬丁路德神學研究》楊慶球
這閱讀報告是以四個不同的主題來回應以上兩本書的內容。書1表示羅倫培登的《這是我的立場:馬丁路德傳記》，書2表示楊慶球的《馬丁路德神學研究》。
a. 因信稱義的基礎是神的恩典
書1頁3說：路德之所以做修道士是因一次被雷電擊倒在地后而做的一個誓言。路德在后來放棄了誓言，使許多人對他當時起誓的心態作了許多褒貶不一的詮釋。有人說其實他不是真正被召的，為得是要逃避嚴厲的家教。在后來他對修道主義的批評，更說明他是一位沒召命的修士。
其實，在我看來，路德是真的遵守誓言的。他進了修院后就很認真地行了各種苛刻的操練，以討神的喜悅。但越做卻發現越不能以行為和各種修行來討神的喜悅，來平息神的忿怒。修道主義不但不能解決他心中的罪咎(書1頁23)，而且他也體驗不到神的慈愛。這樣的掙扎持續了好幾年直到他在1517年發表了九十五條，反對售賣贖罪卷后，在論戰中開始明白因信稱義的奧秘。因神的恩典，祂賜人信心。因此，因信稱義的基礎是神的恩典。人只單靠神所賜的信心就能與神和好。神的義是神所賜與人的禮物，不是要求。基督在十架上的挽回祭滿足了神的要求，滿足了神對人的忿怒。這樣的認識，使他明白苦行並不能使人得救，也不能討神喜悅。在神學上，修道主義是錯誤的(書1頁179)。因此，他不贊同與恩典相抵觸的修道主義（書2頁47）。
在1990年代初，當我初信主時，有一間極端教會教導說：得救是要加上行為的。好行為使我們得救，單單相信是不夠的。我就被它的教導困擾。雅各書2:24說：人稱義是因著行為，不是單因著信；而羅馬書10:9則說: 口裡承認，心裡相信，就必得救和出於恩典就不在乎行為(羅11:6)。到底哪一個才對？聖經都是無誤的嘛！上了老師的課后，就較能明白。原來信心是神所賜的。神藉著信心使人因信稱義，與神和好，並使人能追求好行為，使人有神的恩典和力量選擇良善。因此，追求好行為是因信稱義的結果。另外，人有好行為並不表示他與神有和好的關系，也不表示他有神所賜的信心，而是神恩典賜予的結果。因此，人因信稱義后就會進入好行為的追求中，以回應神的愛。若無追求好行為的心志（當然，我們時常因軟弱而犯罪），那不是否認了神在我們身上的恩典嗎？當然我們是無法以行為討神的喜悅的。因此，在日常生活中，人不斷經歷屬靈的掙扎，在罪人和義人之間體驗神的恩典以及人的無助，最后叫人無可自夸，使我們隱藏在基督裡面（加2：20）。
b. 信徒皆祭司的身份使人在工作中經歷神的恩典
路德把這個世界分成兩個國度，一是屬靈的國度，二是屬世的國度。前者是內心的，后者是地上的。愛連接了兩者並要求信徒成為討神喜悅的公民，順服地上的掌權者。
對照今天的情況，一般信徒都把屬靈和屬世的事分開。屬靈的事較能照神的要求去行；屬世的呢，則人在江湖，身不由己。二元論把我們的生活一分為二，這並不是路德所倡導的。路德的呼召觀，我也稱之為工作觀，是不管你在何崗位，何職業，都要努力忠心地完成各事務，不去分俗或聖的(書1頁214) (書2頁78)，因信徒皆祭司的身份使俗和聖連接起來。既然是祭司的身份，工作無論是俗或聖，都當盡力做好，就如是事奉神一樣。人盡本分又依靠神的恩典工作，若成功，不驕傲；若失敗也不氣餒。人在工作中體驗神恩典的供應，實踐信心的生活，使人在工作中不只得到供應，也追求成聖的生活。因此，人當努力工作來回應神的恩典。所以，當我們把生活分成俗和聖時，我們就會在禮拜天感覺較靠近神，在其他天就較遠離神。這是人們清楚地把生活分成兩個不同世界的結果，造成有些人在星期天特別虔誠，其他的日子就比較隨便。星期天的基督徒就這樣誕生了!
另外，我也見過一些信徒在工作的表現隨便、不認真、不堅持神的道德原則等，認為這是俗的事，無關痛痒。為主作光作鹽的教導，難起作用。最近才知道我的上司、經理、總主任等都是基督徒，但所作的，卻不是基督徒當做的。他們制造數據，掩蓋實情等就是二分化的影響。教會實在有必要教導信徒，不要二分化個人的生活。個人的生活就是在主耶穌裡，沒有分俗或聖的。不然，信徒會以為真有如此的分法而產生兩種層面的生活。有些信徒無法適從，就只好在禮拜天認罪做好，安慰自己的良心，在其他天就在掙扎中。神的道不應只局限在教堂的四堵牆。它不應只在教會裡才能發揮作用，在外界，卻成了絕緣體。有弟兄就分享說台灣有一工作團契，目的是鼓勵信徒在工作中活出耶穌的樣式，這是值得在新加坡推展的。畢竟，人花在工作的時間越來越長了。
c. 基督是神的恩典
路德的十架神學說：只有通過十架，才能認識神，也只有通過耶穌的受苦，才能更體驗神對我們的愛。它處處顯示人的軟弱無助，需要神的拯救，是神獨自完成神的恩典，是神恩獨作說使人因信稱義。在基督以為沒有神的恩典。基督就是神的知識和恩典。在自然界中，再沒有恩典，除了基督以外，一切都不重要（書2頁138）。十架神學的另一面是榮耀神學，是通過神的工作、理性、自然神學、創造、形上學的思辨和道德神學的自救論等來認識神 (書2頁158)。
現今的社會一般都講求成功。一般都以物質擁有的多少來定成功。成功神學就在這樣的氛圍下脫穎而出。這也影響了基督的信徒。因為，若我們是從神的工作來認識神，榮耀神學就會造成信徒對神的認識有所扭曲，以為信靠神就只有祝福，沒有苦難。讚美神、奉獻給神是為了得到更大的祝福。榮耀神學也是因信稱義的大敵。它會導致靠行為稱義的神人合作說觀點，因為它是以人為中心的，會使人高估人的力量和能力，叫人驕傲，以為自己很棒，能靠行為稱義。另外，教會的崇拜，也漸漸沒有了因為耶穌為我們的罪受死在十架的憂傷，也沒有了祂受苦的反思，有的只是歡慶，只是祝福，只是宣講一些道德的規范。十字架的恩典漸行漸遠。剛信主的信徒若在這樣的氛圍中成長，他自然而然會以為耶穌只帶來福氣，沒有苦難。若遇到什麼攔阻，對神的疑惑不在話下，更有可能就這樣離開神了！
另外，人為滿足律法、理性、倫理的要求，便企圖通過律法、形上學、道德、哲學等來宣揚上帝。結果上帝成了人們追逐權力和支配他人的欲望化身(書2頁159)。當路德注視羅馬教會時，他看見的是榮耀神學的具體表現。除此之外，教會組織中一些教牧人員的不合一、斗爭等或多或少也可能是受這榮耀神學的影響。我要權力，我要支配他人。耶穌是僕人的形象，在十架上的卑微，為門徒洗腳的模樣，在榮耀神學的洪流中被一一刷盡。十架神學的教導，應當再次被提起，讓耶穌重新坐在教會的寶座上。
除此之外，我也察覺一般非信徒很不能接受基督徒那種霸道的宣教方式。我們的神當然是獨一的真神，除他以外，別無拯救。我想，這種強勢的表達或許和榮耀神學有關。就如當初傳教士在中國的宣教，被當著是強勢的宗教和帝國主義(書2頁160)。現今有些老一輩非信徒都記得當年的“國恨”。當向他們傳福音時，還會提起。還好在文革期間，有許多基督徒受逼迫和受苦，讓人看見神的大能(書2頁160)。因此，我們當改變觀念，多注重耶穌的十架過於理性的傳送。
d. 承載神聖恩典的聖禮
路德與各改教家對聖禮看法的分歧，是改革宗或基督教心中永遠的痛。它是各宗派間最大的分歧。在當時就有路德宗／信義會、慈運理以及加爾文的長老宗和清教徒，還有重洗派／弟兄會。
他們最大的分歧是在於恩典與自然物有沒有結合和基督論。這兩點造成路德與慈運理在馬爾堡的會談不歡而散。路德的聖餐觀點是主的身體親身臨在餅和酒。但餅酒依舊是餅酒，為同質說，並通過信心領受聖餐救贖的恩典（書1頁296,
書2頁108），而慈運理只說是紀念性，無救贖施恩的意義。雖然他后來改稱是屬靈的臨在。
路德和慈運理的分歧只造成各改革運動分道揚鑣，沒有造成太大的傷亡。但重洗派的下場，是好多人被殺。當然，它有些觀點，如救恩的神人合作說、反奧古斯丁主義、反對幼洗等，有商榷的地方。它也影響了現代的福音派主義。這些的分歧使今天全世界有好多不同的派別。當非信徒問說為什麼基督教也分那麼多派別時，沒讀過教會歷史的信徒始終說不出原因。因此，給人很不合一的印象。各立小山頭，為了掌權做頭。獨立教會的紛紛冒起，是否是受榮耀神學的影響（權力，支配）？還是因為有不一樣的看法而不願彼此順服？同樣的情況也發生在基督教機構。許多性質相同的機構一開再開。難道就不能集中資源，更好的發揮機構的功用？好過半生不死的，常為經費禱告神！
當然，教會越多越好，但若在同一地區，有好幾間不同宗派的教會同時存在，又同時在同一地區傳福音，又不互相配搭，不曉得那區的居民會怎麼想？當然，教會的多元化使信徒各取所需，參加不同類型的教會。重點是在真理上。在經歷神的恩典同時，要清楚知道耶穌才是教會的元首。耶穌降卑為人服侍的榜樣才是教牧人員當遵隨的！
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