詮釋各異的“信”和“義”

詮釋各異的“信”和“義”

縱觀以上12位學者對羅馬書四段經文中“信”、“義”和因信稱義的論述，各學者以不同的角度切入以致產生不同面向的詮釋。在這些詮釋中，路德從個人在行為上的掙扎為出發點，加爾文以上帝的主權和恩典切入，衛斯理注重基督的贖罪，布特曼以人的存有為基礎，蓋士曼聚焦終末的權勢，巴特以上帝的信實為中心，謝菲德基於上帝的拯救和審判，桑德斯以轉移為焦點，鄧雅各強調上帝對恩約的盡責，賴特以上帝對恩約的信實為進路，菲茲邁爾看重正直的身份，約翰森則把耶穌作為人的典範。

在不同的進路中，路德、加爾文、衛斯理、桑德斯、鄧雅各、菲茲邁爾都把“信”解釋為人的相信；布特曼、蓋士曼、謝菲德把“信”解釋為人的決定順服行動，但需要上帝的話語使“信”有效；巴特把“信”理解為上帝的信實和人的相信；賴特把“信”看為人的相信和恩約成員的標誌；約翰森則把“信”解釋為人的信靠、盼望及順服。在文獻回顧的12位學者中，除了巴特把“信”部分解釋為上帝的信實外，其他以上所述的學者都把“信”詮釋為人的行動。這包括相信、決定順服、及盼望。最不同的是賴特，他把“信”看為恩約成員的標誌。所以，對“信”的詮釋基本上可分為三種類別：（1）人的行動：相信、決定順服、及盼望。（2）上帝的信實。（3）恩約成員的標誌。

至於“義”，路德把“義”解釋為歸算基督的義給相信的人；加爾文把“義”看為可以賜給人的實體；衛斯理把“義”詮釋為人相信的結果，亦即成為義人；布特曼的“義”是指上帝在基督裡所成就的“義”，賜給相信的人的實體，使人罪蒙赦免而成為真正的義人；蓋士曼把“義”詮釋為上帝的權勢，藉著基督事件恢復上帝對全受造物的主權；巴特把上帝的“義”解釋為在基督裡彰顯了上帝是信實的上帝，上帝也藉著祂在基督裡的信實而彰顯了祂的“義” ；謝菲德把 “義”理解為上帝的掌權、審判和拯救；桑德斯把“義”解釋為參與在基督裡的主權轉移；鄧雅各把“義”詮釋為指上帝持續對祂所揀選的子民盡責；賴特的 “義”是指恩約成員的身份；菲茲邁爾把 “義”翻譯為“正直”，意即正直的屬性和正直的拯救行動；約翰森的 “義” 是源於上帝對人的信實，是指公正的和行公正，也是上帝賜予恩賜的行動，並使人與上帝有正確的關係。

基本上，路德、加爾文、及布特曼把“義”解釋為可被賜給人的實體；衛斯理和菲茲邁爾把“義”解釋為義人或正直的身份；蓋士曼為上帝轉移主權的權勢；巴特是彰顯上帝是信實的上帝；謝菲德是上帝的掌權、審判和拯救；桑德斯是轉移主權；鄧雅各是對恩約盡責；賴特是對恩約信實；約翰森是賜予恩賜。若把這些學者的詮釋歸納，它們可分為四類：（1）上帝賜予人的恩賜、實體、或身份。（2）上帝的作為：掌權、審判、拯救。（3）上帝對恩約盡責或信實。（4）上帝的權勢或主權轉移。

另外，“義”和dikaiovw的詮釋似乎有分別。雖然路德和加爾文似乎把“義”和dikaiovw都解釋為歸算，但衛斯理、布特曼和蓋士曼卻把dikaiovw詮釋為宣告無罪，謝菲德則是相信基督而產生新的順服，桑德斯是參與轉移，賴特為上帝宣告為成員，菲茲邁爾則把dikaiovw解釋為被宣告無罪。

縱觀以上所述，在文獻回顧的12位學者中大部分以人的行動來詮釋羅馬書的“信”。其中的蓋士曼、巴特、及鄧雅各雖然都有觸及上帝的信實，但只有巴特把“信”連與上帝的信實。不過，巴特這樣的連接也包含了人對上帝信實的回應。這表示，雖然以人的行動來解釋羅馬書的“信”是主流，但以上帝的角度來解釋羅馬書的“信”卻是可進一步探討的方向。至於羅馬書的“義”，基本上，以上所論述的學者都以上帝的角度來詮釋“義”，無論是上帝所賜給人的“義”、上帝的作為或權勢。因此，以上帝的角度來詮釋羅馬書的“信”和“義”是可行的探討方向。