蓋士曼（E. Käsemann）的稱義觀：順服上帝的主權

蓋士曼（E. Käsemann）的稱義觀：順服上帝的主權

蓋士曼把上帝的“義”擬人化（personify）而成為一種權勢（power）。[1] 這權勢是上帝的恩賜和拯救行動，也彰顯上帝對被造物的信實。人就被上帝的權勢所擁有並順服上帝的統治，經歷統治主權（lordship）的轉換，亦即處於上帝及基督的主權之下。[2] 蓋士曼不同意法庭式歸算或是賜予“義”的看法，因為他認為保羅不會把應許當成是“好像”（as if）接受者接受了“義”可是事實卻沒有，或是把“義”當成是恩賜賜予人而離開了賜予者並成為我們所擁有的實體。所以，蓋士曼強調不是我們擁有“義”，而是我們一直被上帝擁有。[3] 因此，“義”就不是個人及道德的素質，或恢復一個人被赦免罪後在團體中的地位，[4] 而是上帝終末改變主權的拯救行動，稱不義的人為義的權勢。[5]

在這樣的觀念下，蓋士曼在羅1:17把“信”詮釋為人的行動和決定，[6] 而不是指相信某事是真實的、信靠、或是新的關係。[7] 所以，蓋士曼在解釋羅1:17的ejk pivstew" eij" pivstin時，就以人的“信”為出發點，強調人需要繼續不斷地相信。[8] 這“信”使人得拯救，並成為將來審判得釋放的確據。[9] 至於“義”，蓋士曼指出它不是希臘文化所理解的正確的標準，也不是指上帝的屬性、恩賜、道德、對恩約信實、或法庭式宣告無罪，而是指上帝的權勢（power）。[10]

為何蓋士曼要強調上帝的權勢呢？他在論述羅3:21-31指出，若只強調恩約觀念，會把上帝的“義”解釋為上帝的拯救行動，而與上帝是創造者和審判官的觀念分開，以致無法恢復上帝對受造物的主權。這表示蓋士曼把“義”詮釋為權勢的目的是要恢復上帝對受造物的主權，以成為受造物的創造者、審判官、及拯救者。所以，上帝的“義”不單撤銷人的罪，也撤除罪的權勢，並向全受造物彰顯祂的信實，以建立祂在這些受造物中的主權。[11] 此外，蓋士曼也強調上帝的恩典也同時是上帝的審判。若只講上帝的愛，就不會把人放在上帝這位審判官面前接受審判。[12] 所以，唯獨恩典（sola gratia）不能與唯獨上帝（solus deus）分開，因為恩典是基於上帝這位創造者和審判官。[13] 所以，人被稱義就實現了上帝對受造物的主權。[14] 這樣的稱義是建基在基督論之上。因此，蓋士曼就重申保羅的稱義論需要從基督論的角度來論述，[15] 並指出基督論才是羅馬書的中心，而不是稱義。[16] 對於“信”，蓋士曼在這段經文把它詮釋為人的接受和順服。[17] 它結束了律法的運作和支配、自誇、自我，而領受新的生命。[18] “義”則不是指上帝的分配正義，而是上帝的忍耐，以彰顯上帝對恩約的信實，產生赦免。上帝的信實就藉著基督的死彰顯出來。[19]

蓋士曼在羅馬書4章繼續把“信”看為順服，是個人的行動和決定，而不是接納教義、或是信靠上帝越來越深。同時，蓋士曼也指出“信”是上帝的決定，藉著上帝的話語產生，使人有決定行動的恩典。[20] 此外，“信”也是忠於全能者的應許。[21] 因此，亞伯拉罕的“信”不是他的屬性或功德，而是忠於上帝的應許。[22] 而“信”的結果是被上帝統管。[23] 蓋士曼在這段經文把動詞dikaiovw理解為宣告無罪，使不敬虔的人成為新創造，而成為義。至於名詞“義”，蓋士曼的解釋是上帝的拯救作為。所以，“義”是上帝的權勢抓出我們，以取回上帝對受造物的主權，使上帝成為上帝，並以基督論來論述這“義”。所以，蓋士曼指出“義”不能離開救恩論，其焦點也不是在人論，而是根植於保羅的基督論和上帝論。[24]

在羅9:30-10:10，蓋士曼把“信”等同於順服。[25] 可是，以色列卻把“信”當做是律法的工作，追求自己的“義”，而不順服上帝的“義”。[26] 所以，蓋士曼指出保羅所傳的福音不以恩約為出發點，而是以創造為出發點，以除去以色列的特權，因為全能的創造者不被應許和恩典限制，儘管全能的創造者必須維持其拯救作為，藉著基督事件賜恩典給不敬虔的人。[27] 在這裡，蓋士曼繼續把“義”詮釋為權勢。所以，“義”不只是個人的救恩，而是上帝對世界的主權。[28] 因此，保羅不只把“義”看為救恩的事件，也把“義”看為基督主權的展現，是上帝和基督對信徒的權勢或統管。[29] 這表示基督的復活帶來新的終末世界，恢復了上帝對受造物的主權。[30]

簡單地說，蓋士曼把“義”詮釋為上帝的權勢，藉著基督事件恢復上帝對全受造物的主權，成為受造物的創造者、審判官、及拯救者。而“信”則是人的決定和順服的行動，願意讓自己居於上帝的主權之下，忠於上帝。這樣的“信”，需要藉著上帝的話語、恩典和大能而產生。[31] 雖然蓋士曼有觸及“義”是彰顯上帝對被造物的信實，也指出“義”是根植於保羅的基督論和上帝論，但他是以上帝的主權來詮釋 “義”。所以，蓋士曼對羅馬書因信稱義的理解是：人決定順服在上帝的主權之下。

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[1] Ernst Käsemann, New Testament Questions of Today, trans. W. J. Montague (London: SCM, 1969), 169; Ernst Käsemann, Perspectives on Paul, trans. Margaret Kohl (Philadelphia: Fortress, 1978), 74-5.

[2] Käsemann, Perspectives on Paul, 74; Käsemann, New Testament Questions of Today, 173, 176-8, 181-2.

[3] Käsemann, Perspectives on Paul, 82.

[4] Käsemann, New Testament Questions of Today, 171-4.

[5] Käsemann, New Testament Questions of Today, 180.

[6] Ernst Käsemann, Commentary on Romans, ed. and trans. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Eerdmans, 1980), 109.

[7] Käsemann, Commentary on Romans, 23.

[8] Käsemann, Commentary on Romans, 31.

[9] Käsemann, Commentary on Romans, 22.

[10] Käsemann, Commentary on Romans, 24-8.

[11] Käsemann, Commentary on Romans, 98-101.

[12] Käsemann, Commentary on Romans, 102.

[13] Käsemann, Commentary on Romans, 104.

[14] Käsemann, Commentary on Romans, 93.

[15] Käsemann, Commentary on Romans, 95.

[16] Käsemann, Commentary on Romans, 24.

[17] Käsemann, Commentary on Romans, 94.

[18] Käsemann, Commentary on Romans, 101-3.

[19] Käsemann, Commentary on Romans, 100.

[20] Käsemann, Commentary on Romans, 107-9, 117.

[21] Käsemann, Commentary on Romans, 123.

[22] Käsemann, Commentary on Romans, 110.

[23] Käsemann, Commentary on Romans, 108.

[24] Käsemann, Commentary on Romans, 112-3, 123-9.

[25] Käsemann, Commentary on Romans, 281.

[26] Käsemann, Commentary on Romans, 283.

[27] Käsemann, Commentary on Romans, 286-7.

[28] Käsemann, Commentary on Romans, 287-8.

[29] Käsemann, Commentary on Romans, 292.

[30] Käsemann, Commentary on Romans, 291.

[31] Käsemann, Perspectives on Paul, 79-84. 蓋士曼指出以實存論詮釋信心的結果是造成個人主義。見Käsemann, Perspectives on Paul, 64.