神義論：一神論因受苦和邪惡所產生的神義論

神義論問題的產生

當第二次世界大戰猶太人被大屠殺的事件曝光後，上帝在那裡或上帝為何讓這樣邪惡的事發生成為許多人的問號。當911事件在美國發生後，上帝為何讓恐怖的人為災難臨到無辜的人，也成為許多人心中的疑惑。又或者當驚人的大地震、海嘯或颶風這些天災無緣無故發生時，又或者癌癥突然臨到人的時候，人或許會問上帝你在那裡？上帝你不是全能的神嗎？為何苦難或邪惡會繼續不斷地在世界各個角落發生？為何義人受苦？為何惡人亨通？[1]

猶太人的預定論

猶太人的預定論

猶太人的預定論跟今天的概念不同。[1] 當時預定論的概念是：行公義的人，上帝就預定得賞賜；做惡的人，上帝也還沒有命定他們受永刑，只要他們悔改，就得救，若繼續不悔改，才被滅亡。所以，預定論里的人是可以運用其自由意志來改變其未來的情況，不是命定無法改變的。因此，在上帝憐憫的幫助下，所有人都有機會悔改及過順服的生活。若沒有上帝的恩典，自由意志和順服的生活是不能拯救人的。這意味著，預定論雖然從以神為中心改變為以人為中心，但上帝的主動恩典還是人得救恩的重要因素。[2] 所以，人在上帝的恩典裏可運用其自由意志影響他末世的將來或救恩，使人的生命不是命定的得救或滅亡，而是有機會悔改得救的。只要悔改及重新順服，就能讓人脫離指定的審判。[3] 換句話說，當時的預定論概念是：上帝預定了行公義的會得賞賜，做惡的受刑罰，但沒有預定誰是行公義的，誰是做惡的。人就運用其自由意志擇善棄惡悔改蒙救贖。

更新：保罗时代希伯来派与希腊派的犹太信主族群

保罗时代犹太人的族群观与救恩观（社会因素）

         i.      犹太族群内不同的团体在救恩的诠释上有不同的理解向度，在族群间也以律法及文化习俗来划定他们的边界，使犹太族群与其他族群有别。这使犹太族群的救恩观是以族群观为基调。这样的观念或许影响了信主後的犹太族群对待外邦信主族群的方式，有要求外邦信主族群皈依成为“犹太人”的声音，  造成信主社群内族群间的关係产生衝突与张力。不过并不是所有犹太信主族群会发出这样的声音，因为他们之间也有不同的派别或组别。

猶太天啟的緣起和其影響

猶太天啟的緣起和其影響

1. 舊約先知預言的式微

雖然終末論一詞是在19世紀時才開始使用在舊約，但主前第六世紀被擄前的舊約經卷其實並沒有終末論的論述。那時期的論述反而主要是以先知所預言的未來為主，並且所預言的終結、最後的日子、耶和華的日子，都不是指終末完成，或世界的終結，而是指不久的將來要發生的事。[1] 換句話說，以色列早期歷史的未來觀是現世的延伸，意思是沒有終末觀，而是在這歷史當中延伸的未來觀。[2] 這未來觀是建基在三個傳統上，即先祖的應許（以色列的存在、身份、國家產生）、西奈之約（期待遵守盟約以致未來蒙祝福，不然蒙咒詛）及大衛錫安的應許（成為未來以色列的祝福）。這三個傳統都牽涉到未來。以色列的先知就用這些傳統來挑戰以色列關注未來的期待。當以色列不遵守盟約時，先知就述說耶和華審判的日子、國家滅亡、錫安被打敗、聖殿被毀、失去君王等等。雖然這些未來事件都具毀滅性，但先知在被擄時期曾在這三個傳統的基礎上重申有新的盟約賜下（耶利米書31章及以西結書11章）。這表明未來的期待不單只有毀滅，也有正面的盼望。[3] D. E. Aune稱這樣的未來觀為先知預言終末論（prophetic eschatology）。[4]