2012年8月11日星期六

八福一:不配而得福气的虚心


虚心的人有福了!因为天国是他们的

53183;雅各书46

引言:

我相信我们人都喜欢福气。有些人除了求全家平安和有健康的身体外,当然最希望得到的福气是发大财,所以有些人就选时间拜财神,去庙上第一柱香,新年大扫除把霉运扫走,送橘子互相求吉利,倒贴“福”字,让福气来到我家,等等。希望做这些动作后为自己带来财富。特别是今天经济导向的社会,追求财富、累积财富变成是理所当然的事,除非有人可以吃西北风填饱肚子,当然这是不可能的,所以许多什么黑猫白猫的理论,许多成功人士就开讲座,教人怎样赚钱,怎样增加财富。

小豬的重生


有一隻小豬每天早上起來,就去吃早餐,然后,就到爛泥中打滾。弄到一身爛泥后,就在樹下睡覺。到午餐時間,就起來,吃東西。然后,就再次大睡一覺。媽媽雖然叫他幫忙,他都說沒空,要睡覺。他一直睡,直到晚餐時間,媽媽叫他時,他才起來吃。過后,又睡覺了。

有一回,小豬又在樹下睡覺。忽然他聽到有用力搬東西的聲音。小豬掙開眼睛一看,原來是螞蟻小弟在搬一顆好大的糖果。看螞蟻小弟又吃力,又滑稽的動作,拉,拖,推的,他哈哈大笑。螞蟻聽到小豬的笑聲,就停了下來,看著小豬。

螞蟻問小豬:小豬,你為什麼笑到這麼大聲?
小豬說:我看到你的動作很好笑,就笑羅。
螞蟻說:有什麼好笑的,我在搬糖果啊。
小豬說:糖果有什麼好搬的。浪費氣力。看我多好,可以在陰涼的樹下睡覺。
螞蟻說:那有什麼好,小心懶惰把你餓死。
小豬說:懶惰有什麼不好,我還不是不用做工也有得吃。我的人生道理是:不用做工也有的吃。
螞蟻說:那是什麼歪道理。我媽媽說,不做工就沒有飯吃。我看這也是對的。我家隔壁的小麻雀,本來好好的,不知受了誰的影響,近來不做工了。說什麼,不做也有的吃,結果瘦到剩皮包骨。
小豬說:那天我看他飛來飛去,就教導他我的人生道理羅。哎呀,他運氣不好,看,我還不是好好的。
螞蟻說:原來是你教壞他。你真害人不淺啊。你還是老實的做工吧。不然有一天,你會餓死的。

螞蟻說完,就繼續做工,搬糖果。小豬也繼續睡他的覺。過了不久,豬媽媽過世了。小豬由於懶惰慣了,沒有去找食物吃。餓了好幾天,好痛苦,沒有氣力,躺在樹下。

這時,剛巧螞蟻經過那裡,看見餓壞的小豬。就說:小豬,你餓了為什麼不去找東西吃?我家隔壁的小麻雀,我一直勸他去找東西吃,他還是不聽,結果餓死了。我看你還是要改變思想,要做工,才有飯吃。不然你也會餓死的。

小豬有氣沒力地說:我死不死關你什麼事。我就是不做工,讓你看,我一定會有東西吃的。

螞蟻搖搖頭走了。小豬不聽螞蟻的話,改變自己錯誤的人生觀,继续挨饿,结果有一天小猪真的挨不下去了,就吃力地去找蚂蚁,还好这时蚂蚁也迎面而来。小猪一看到蚂蚁非常地高兴说:
“蚂蚁,对不起,我真的很傻,相信不做工就有的吃的歪道理,我真的很后悔。求你原谅我不听你的劝告。我现在明白了你的话,求你帮帮我好吗?”
蚂蚁听了小猪的话非常高兴,说:太好了,我这就去拿食物来给你吃。
从此以后,小猪和蚂蚁就高高兴兴地勤劳做工,享受工作的成果。

小豬曾经被壞思想影響,他也把這不對的思想傳給小麻雀。雖然螞蟻要為他們打真理的針,把這不好的思想病菌殺死,可是小麻雀卻不願意聽,結果小麻雀被不好的思想病菌害死了,但还好小猪及时回头,重新享受上帝所赐美好的生命。小猪改变了舊有錯誤的思想而享受美好的生命,那我們有没有好像小猪一样願意接受打真理的針,而获得上帝要賜給我們屬靈生命的解藥呢?

加爾文《基督教要義》摘要分享- 第一卷第五章 - 根據上帝的啟示認識上帝


5. 透過上帝的作為和啟示來認識上帝
(根據上帝的啟示認識上帝)

有福的人生就是以認識神為人生的目標。那上帝如何讓我們來認識祂呢?上帝藉著兩種方式要我們來認識祂。首先就是把宗教的種子放在我們心裡,使我們有神存在的意識。接著上帝就藉著所創造的工作來彰顯自己,使人藉著這些受造物來認識祂,因為這些受造物都有刻上上帝的記號,以彰顯上帝的榮耀,使萬族都可以透過這些創造的智慧而認識上帝。[1] 

2012年8月9日星期四

加爾文《基督教要義》摘要分享- 第一卷第四章 - 罪使人不願來認識上帝


4. 阻止人認識上帝的迷信(妄自構想)和剛硬(故意離棄)
(罪使人不願來認識上帝)

人為何不來認識神?加爾文提出兩個理由:迷信和剛硬。迷信是什麽?迷信不是盲目地相信,而是喜歡做與上帝旨意相反的事。迷信者因為自己的驕傲和頑固,就按人的標準捏造一個他們自己假想的神,然後就設立了敬拜的儀式熱心地敬拜和事奉這位假想神,但他們其實是在敬拜和讚揚自己的驕傲。所以,迷信就是不按上帝的旨意行,妄自構想一位自己想要敬拜的神。這樣的情況不單發生在非信徒中,連信徒可能也會按自己的喜好敬拜自己所想像但不是聖經所啟示的神。因此,宗教如果不與真理聯合就是虛假的宗教。[1]

2012年8月8日星期三

基督论:初期教会历史有关基督论的发展


初期教会历史有关基督论的发展

基督论是基督教信仰核心的核心。对基督的认识不只会影响教义,也会影响信仰的实践。基督论在初期教会有三个不同的发展阶段。

一,   关于基督神人二性的真实性
在使徒时期,基督徒宣告“耶稣是主”,开启了旧约所预言的弥赛亚时代。过后,由于受到希腊文化和哲学的影响,产生了两种异端:一种是否认耶稣基督的神性,另一否定耶稣基督的人性。

1.        否认耶稣基督的神性:
伊便尼主义(Ebionism不信童贞女生子,认为耶稣只是约瑟和马利亚肉身结合所生的。而嗣子论(Adoptionism则认为神格中只有一位上帝。耶稣只是一个灵命和道德比别人高的真实的人。他不是道成肉身,而是肉身成道。这两派都强调基督的人性,但却忽略了基督的神性。

2.        否认耶稣基督的人性:
幻影说Docetiam认为物质是败坏的,灵魂精神是美好的。因此,基督不可能真实地与人身结合。祂的人形也只是个幻影,因为他们认为神不能受苦。因此,在耶稣被钉十架前,基督已经离开了身体。诺斯底派和马吉安主义相信此说。简单的说,他们强调基督的神性,而忽略了基督的人性。

《使徒信经》说:“耶稣基督。。。因着圣灵成孕,从童女马利亚所生;在本丢彼拉多手下受难,被钉在十字架上,死了,葬了,下到阴间;第三天从死里复活。”来反驳马吉安Marcion的否定基督道成肉身及复活的说法及诺斯底派Gnosticism不承认基督有身体的教导。另外也有游斯丁和俄利根的“道的基督论”和爱任纽的《驳异端》及特土良的《论基督的肉体》来抨击这时期的异端,以肯定基督的人性。这是这时期的特色。

二,   关于基督神人二性的完整性
亚流继续在这课题探讨,认为基督没有完整的神性,是被造而次等的神,与圣父不同质,是半神半人的物。这观念引起许多的争议。在政治干预和地方派别下开了尼西亚会议(325年),产生了《尼西亚信经》来否认了亚流主义,肯定耶稣基督与圣父本体相同,是神,而非次等神。

另外,属亚历山大派的亚波里拿留Apollinaris认为基督没有完整的人性,因为基督人性的灵被神性的道取代了。他在381年的君士坦丁堡会议被定为异端。而属安提阿派的狄奥多若则认为基督有完整人性。这时期的特色是肯定基督的神性。

三,   关于基督神人二性的联系性
当基督拥有完整的神性和人性被接受后,这两性如何联系?涅斯多留Nestorius就认为基督有神人二性,有二位格,但二性是分离的。他在431年的以弗所会议被定为异端。但支持他的人却向东把这教义传进中国,称为景教。区利罗是以弗所“强盗”会议的主导,认为基督有二性和一位格。过后欧迪奇Eutyches却倡导基督只有一性说,神人二性融合成为一,成为第三性,因为他认为基督的人性被神性吸收了。他寻求罗马主教利奥的支持,但利奥却支持区利罗的基督二性一位格说。因此,在451年的迦克墩会议,涅斯多留和欧迪奇都被判为异端,同时也确定了基督神人二性的教义,即基督有完整的人性,也有完整的神性,同在一个位格里。以上的看法曾受基督一性说和基督一志说等两种学说的强烈挑战,但却不被击败。除此之外,《亚他那修信经》也肯定了基督的神人二性,并反驳了过去基督论的异端。

心得感想
西方的基督论是以希腊文化和哲学背景建构的,是重理性而不是伦理的,但亚洲文化是重伦理的。这可能是为何今天的亚洲教会并不是很强调系统神学的教导。对耶稣神人二性的看法,不是很看重,重要的是我得救了。神救我就好了,如何救我没有什麽关系。但现在许多异端就是因为对基督论有错误的看法而走入歧途,如耶和华见证人,统一教,摩门教等,是过去对基督论看法有错误异端的翻版。过去是以希腊文化背景来建立基督论,现在可否以亚洲伦理文化来建立符合圣经教导的基督论?我想是可能的。

耶稣基督的神性和人性,两者都重要:若只看神性,为何人间多苦难;若只看人性,有苦难但没有胜过的盼望。但现代人往往忽略耶稣基督的人性,认为福音书毫无意义,耶稣说过什麽,做过什麽,都不重要。只要相信耶稣是神的儿子就好了,只要知道因信称义就好了,只要去敬拜为我们死而复活的耶稣就好了。但这样的观念可能造成我们所敬拜的对象不是真正的耶稣基督本身。这是忽视教会历史基督论发展的后果。

政治与宗教的结合让人看到不良的结果,会歪曲真理,如区利罗,他虽有完整的神学,但品德却不好,因此,有好神学并不保证有好的灵性。还有亚流的政治手腕,还好真理到最后还是站立得稳。

过去对基督论讨论的目的是要对教义有更清楚的认识,他们基本上是敬畏神的,但现今有些的讨论是要拆毁信仰的。因此,要以开明的态度和心胸及坚定的立场来讨论。但不要走到极端,那就变成了异端。虽然在教会、皇帝、政治的干预下,有时不公平,有时好像偏差者占优势,但神的真理却不会因为这些人为的因素而变质,反而愈辩愈明。但有一缺点是神学辩论的结果是有人服,有人不服;不服者就造成教会分裂。怪不得教会合一运动最大的困难是教义上的合一。

最后,圣经的权威是非常重要的。过去的基督论都是建基在圣经的基础上,但现代有些神学学者却漠视圣经的权威。如果圣经的权威失去了,基督论也就站不住脚了,因为基督论的基础是建立在圣经上的。


参考书目
麦葛福著。《基督教神学手册》,刘良淑、王瑞琦合译。台北:校园书房出版社,1998。页31, 36-38, 328-364, 369-392
沈介山。《今日教会的渊源:古代教会史》。台北:橄榄基金会出版,1984。页301-30
林鸿信。《教理史(上)》。台北:礼记出版社,1995。页187-207
林荣洪。《基督教神学发展史:初期教会》。香港:中国神学研究院,1990。页145-78
赵天恩编著。《历代教会信条》。台北:基督教改革宗翻译社,2002。页1-10
萧江祥编著。《基督教思想史》。台北:中台神学院。页36-46
陶理编著。《基督教二千年史》。香港:海天书楼,1997。页101-16164-86

初期教会基督论发展图



救恩的“決定”或“肯定” - 加爾文的預定論(4/4)


3.4 預定論從“決定”到“肯定”的變化

加爾文預定論的位置本來是在救恩論的範疇中論述,不過後來其弟子伯撒(Beza)卻把預定論移到上帝論及上帝的護佑中論述,結果就開啟了加爾文所關閉的命定論之門。[1] 這樣的論述一直維持到19世紀和20世紀初,學者如Alexander Schweizer, Heinrich HeppeHans Emil Weber都沒有在意預定論位置變化對詮釋其意義的影響,因為他們認為加爾文的神學思想中心就是預定論,所以預定論在哪個位置都沒有關係。[2] 不過巴特不同意伯撒的做法,認為預定論在一個神學系統不同的位置會影響其意義的詮釋和邏輯的思考。[3] 巴特就以6種不同的位置來分析預定論的意義。

加爾文《基督教要義》摘要分享- 第一卷第三章 - 認識上帝是人被造目的

3. 上帝把認識祂的種子放在人心使人來認識祂以完成人被造的目的
(認識上帝是人被造目的)
為何我們可以以敬虔的心來認識上帝呢?因為上帝創造人的目的就是要人來認識上帝,與神相像,並且上帝已經把上帝存在的意識放在人的心裡,使人知道有一位造物主。這從所有的族群都有神明的崇拜,或連罪大惡極的人都知道頭上三尺有神明這樣的情況可以看出,這世界是有一位造物主的。因此,這證明上帝的存在是與生俱來存於每個人心中的,使人無法以無知為藉口而推說不知道有上帝這回事。所以,只要人願意除去驕傲並以謙卑的心來敬拜上帝,那人就能來認識上帝,其性情和生命就會得著改變。[1]

2012年8月7日星期二

救恩的“決定”或“肯定” - 加爾文的預定論(3/4)


第三章    加爾文預定論的“決定”或“肯定”

3.1 引言自由意志無法在預定論中做決定

在緒論的部份,筆者認為學者們預定論的中心思想是“決定”,無論是上帝的決定、人的決定抑或上帝與人互動的決定。這“決定”的主要因素是自由做選擇的決定。在上帝方面,祂當然有絕對的自由選擇,但對於人的部份,做選擇決定的是人的自由意志。在本文第一部份的討論中,加爾文因罪的緣故完全否定了自由意志擇善的“自由”能力,否決了人在預定論中做“決定”的可能,把預定論的決定權完全歸給上帝。但上帝的“決定”是否就是加爾文預定論的中心思想?還是加爾文有有別於“決定”的中心思想?筆者將以加爾文預定論的內容為開始,并探究為何加爾文的預定論在不同版本中位置的變化,并做詮釋,以找出加爾文預定論的中心思想。

加爾文《基督教要義》摘要分享 - 第一卷第二章:以敬虔來認識上帝


2. 要以敬虔的心來愛和敬畏上帝以致能認識上帝而活出上帝的旨意
(以敬虔來認識上帝)

當人的生命覺得需要上帝時,人當用什麽態度來認識上帝呢?加爾文說是敬虔。敬虔是認識上帝的先決條件。這敬虔是由對上帝的愛和敬畏所組成,是從心中產生對上帝的愛慕和敬畏。它不是一種想要逃脫上帝審判的恐懼,而是一種純潔和真實的熱誠。這熱誠使人因上帝是父而愛祂,因上帝是主而敬畏祂,並樂意按照上帝的旨意行,以不得罪上帝。[1]

2012年8月5日星期日

救恩的“決定”或“肯定”- 加爾文的預定論(2/4)

第二章  加爾文預定論中自由意志與預定論的關聯

人的自由意志是討論預定論時許多人所關注的課題之一。根據埃斯科拉的研究,第二聖殿時期的預定論是神人合作說(Synergism),[1] 是基於上帝的恩典和人的自由意志為基礎的預定論,[2] 人在上帝的恩典中只要以自由意志真心悔改和遵守律法,就能得救。[3] 

加爾文《基督教要義》摘要分享-第一卷第一章:人需要認識上帝

認識上帝:
1. 要認識自己的生命需要上帝:以上帝的標準而非人的標準來認識這需要
(人需要認識上帝)
人在省察自己的時候會有兩種情況發生:第一種是滿意自己的情況;第二種則是看到自己的罪而思想到上帝。[1]